Философия древнего рима кратко. Сущность древнеримской философии

Римская философия возникла во II – I вв. до н.э. с того, чем кончает в те же времена греческая – с эклектизма (т.е. философское течение, которое не создаёт собственной философской системы. Основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что считает правильным, и всё это сравнивает в одно более или менее законченное целое).

Глубокая последовательность в развитии тех или иных философских положений, присущая греческим мыслителям «классической» эпохи, сменяется поверхностным согласованием различных принципов, сближением враждующих школ и течений. Материалистическая школа Эпикура находит в позднеэллинистический период многочисленных последователей и проникает в Рим. Её замечательным представителем на римской почве был поэт Лукреций Кар. К взглядам материалистов склонялось также одно из направлений школы Аристотеля, связанное с изучением природы. То были последователи Стратона, прозванного «физиком».

Хотя Греция была порабощена Римом, но Рим был завоёван Грецией духовно.

Римская философия распадается на латиноязычную и греко-язычную. Кроме богатой латиноязычной римской философской литературы, уважаемым и почитаемым в Риме считался греческий язык, знание которого было признаком культурности и образованности.

В основе римско - латинского художественно - мифолого-религиозного мировоззрения лежал примитивный сверхполитеизм. В наивном представлении суеверного римлянина каждый предмет и каждое явление имело своего двойника – духа, своё божество (пенаты, лары и маны).

В Древнем Риме был развит культ предков – манизм. Велика была роль магии. Знание магических действий и заклинаний было делом особого римского сословия – жрецов, которые были объединены в коллегии, и пользовались большим влиянием, чем жрецы в Греции. Особенно влиятельна была коллегия понтификов. Её председатель считался верховным жрецом Рима (верховный понтифик). Большую роль в римской жизни жрецы-гадатели:

Жрецы – авгуры (предсказывали будущее по полёту птиц);

Жрецы – гаруспики (предсказывали будущее по внутренностям жертвенных животных).

Классический римский пантеон сложился под влиянием классического греческого пантеона. При этом многие боги Рима отождествляются и перенимают черты богов Греции, например: Юпитер – Зевс, Юнона – Гера, Минерва – Афина, Венера – Афродита и т.д.

Традиционными устоями римской общины были:

Мужество, стойкость, честность, верность, достоинство, умеренность, подчинение воинской дисциплине, закону; вековые обычаи, почитание семейных и национальных богов.

Рим покоился на четырёх краеугольных камнях:

Ø Libertas - самостоятельность личности и её свобода отстаивать свои интересы в рамках закона.

Ø Justitia - совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением.

Ø Fides - верность долгу, составляющая моральную гарантию исполнения законов.

Ø Pietas - благоговейный долг перед богами, родиной и согражданами, требующий всегда отдавать предпочтение их интересам, а не своим.

Для того, чтобы стать властелином мира, римляне, опираясь на перечисленные выше ценности, выработали главную ценность, хоть и суровую, но возвышенную: virtus – гражданская доблесть и мужество быть, несмотря ни на что.

Политический упадок Греции, а затем и эллинистических государств привёл к тому, что греческая философская мысль стала во всё большей степени ориентироваться на Рим. Образованный грек становится частым гостем в покоях влиятельных и богатых римлян. Греческому просвещению отводится важная роль в деле воспитания будущих государственных деятелей Римской республики.

Именно в греческой философии вынашиваются идеи исторической роли Рима, признаки его всемирного господства, как «разумной необходимости», которой нужно покориться. Школа стоиков, давшая философское обоснование подобному взгляду, имела много последователей среди римской аристократии.

Успех этой школы объясняется тем. Что она. Не особенно заботясь о возникающих противоречиях, эклектически 1 соединяла в одно целое различные популярные мотивы греческой философии. Во II – I вв. до н.э.(период средней Стои) это учение заимствует ряд положений из философии Платона и Аристотеля.

ПАНЕТИЙ (о. Родос) (180-110 гг. до н.э.) – переехал в Рим, где сблизил старостоический идеал мудреца с политическими интересами римской аристократии. Он подчёркивал значение практической мудрости и добродетелей, и не требовал от мудрецаотрешения от окружающей жизни и, в частности, отгосударственной деятельности.

Эклектик – тот, кто не создаёт собственной философской системы, основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что находит правильным, и всё это связывает в одно более или менее законченное целое.

Высшее благо – это жизнь в соответствии с природой; естественные стремления человека приводят его к добродетели.

Для Панэтия судьба (тихэ) – лишь полезный регулятор человеческой жизни, воспитатель чересчур необузданных и страстных натур. Он высказывал сомнение в бессмертии души и отрицательно относился к вере в астрологию и к возможности предсказаний будущего.

ПОСИДОНИЙ ИЗ АЛАМЕИ (135-50 гг. до н.э.) – ученик Панэтия, долгое время возглавлял философскую школу на о. Родосе. Он вернулся к воззрениям старостоической школы – о грядущей гибели мира в огне, к вере в бессмертие души и существование демонов, к учению о зависимости человеческой жизни и судьбы от расположения звёзд и т.д. Этические взгляды Посидония тесно связаны с представлением Платона о человеческой душе. Душа является ареной борьбы между двумя началами – духовным и телесным. Всё, что исходит от тела, заслуживает осуждения, ибо плоть – это темница души, её оковы. Он верит в мистическое предсуществование души до её воплощения в теле.

Посидоний продолжал развивать идущее от Аристотеля и перипатетиков учение о государственном строе (как смешанной форме), основанном на сочетании принципов монархии, аристократии и демократии.

ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ (106 – 43 гг. до н.э.) - изложил основы различных философских систем и разработал латинскую философскую терминологию.

q Человеческий идеал Цицерона – «первый человек республики», «умиротворитель», «блюститель и попечитель» в эпохи кризисов, сочетающий в себе греческую философскую теорию и римскую политическую (ораторскую) практику. Образцом такого деятеля он считал себя.

q Философский идеал Цицерона – соединение теоретического скептицизма, не знающего истины, допускающего лишь вероятность, с практическим стоицизмом, неукоснительно следующим нравственному долгу, совпадающему с общественным благом и мировым законом.

q Ораторский идеал Цицерона – «обилие», сознательное владение всеми средствами, способными и заинтересовать, и убедить, и увлечь слушателя; средства эти складываются в три стиля – высокие, средний и простой. Каждому стилю свойственна своя степень чистоты лексики и стройности синтаксиса.

q Политический идеал Цицерона – «смешанное государственное устройство» (государство, сочетающее элементы монархии, аристократии и демократии; образцом которого он считал Римскую республику III – II вв. до н.э.), поддерживаемое «согласием сословий», «единомыслием всех достойных».

Основные мысли:

Ø Всякому своё.

Ø Вероятностные знания – вот предел человеческого разумения.

Ø Каждому свойственно заблуждаться, но упорствует в заблуждениях только неразумный.

Ø Друзья познаются в беде.

Ø Бумага всё стерпит.

Ø Для меня моя совесть значит больше, чем речи всех.

Ø Благо народа – высший закон.

Ø Где хорошо, там и отечество.

Ø О, времена! О, нравы!

Ø Жизнь коротка, но слава может быть вечной.

Ø Каков человек, такова и его речь.

Ø Красноречие – это свет, который придаёт блеск уму.

Ø Недостаточно овладеть мудростью, нужно также уметь пользоваться ею.

Ø Одни противоположности рождают другие.

Ø Привычка – вторая натура.

Ø Труд притупляет боль.

ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР (98-55 гг. до н.э.) - древнеримский философ, поэт; продолжатель учения Эпикура; ввёл понятие «материя».

Ø В поэме «О природе вещей» он развивал и пропагандировал материалистическое учение Эпикура, стремясь избавить людей от порождённых невежеством религиозных суеверий и страха перед богами и загробной жизнью. Отрицая всякое вмешательство богов в жизнь людей, давал естественное объяснение происхождению и развитию вселенной и человечества.

Ø Он утверждал, что всё состоит из неделимых «начал», т.е. атомов, которые не создаются и не уничтожаются. Им присущи определённая форма, вес и неотделимое от материи движение.

Двигаясь в окружающей их пустоте, подобно пылинкам в солнечном луче, и самопроизвольно отклоняясь от прямого направления, атомы по определённому закону соединяются и образуют всё сущее – от звёзд до человеческих душ, которые Лукреций также считал материальными и, следовательно, умирающими одновременно с телом.

Распавшись в одном месте, атомы соединяются в другом, образуя, новые миры и новые живые существа. Поэтому вселенная вечна и бесконечна.

Ø Он пытался дать естественнонаучное объяснение происхождению человека и общества, развивающегося без вмешательства богов.

После образования земли, из сырости и теплоты возникли растения, затем животные, многие из которых были несовершенны и вымерли, и, наконец, человек. Вначале люди были дики, как звери, но постепенно благодаря опыту и наблюдению они научились добывать огонь, строить жилища, возделывать землю.

Люди стали соединяться в семьи, а семьи стали соединяться для взаимной поддержки в общества. Это дало возможность развиваться языку, наукам, искусствам, ремёслам, идеям права и справедливости. Но появились цари, наиболее сильные стали захватывать и делить землю; возникли собственность и жажда богатства, ведущая к войнам и преступлениям.

Основные мысли:

Ø Из ничего (без ничего) ничего не бывает.

Ø Ныне не стрелами яркими дня и не солнца лучами надо рассеивать ужасы и помрачение духа, но изучением и толкованием законов природы.

Ø Дух силён радостью.

Ø Вместе с ходом времени меняется значение вещей.

Ø Если чувства будут не истинны, то весь наш разум окажется ложным.

Ø После истинной смерти не будет второго тебя.

Ø Душа рождается вместе с телом.

Ø Познание истины порождается в нас чувствами.

Ø На что ни посмотрит больной желтухой, всё ему кажется желтоватым.

Ø Из источника наслаждений исходит нечто горькое.

Ø Моя наука – это жить и здравствовать.

Ведущим философским направлением в Риме в I – II вв. до н.э. был стоицизм (Новая Стоя), представленный Сенекой, Эпиктетом и Марком Аврелием. Поздний стоицизм занимался главным образом вопросами этики, причём эта этика как нельзя более подходила к условиям мировой империи.

Стоики неустанно проповедовали, что каждый человек есть лишь часть огромного организма, благо которого значительно важнее блага его сочленов. Поэтому каждый должен без борьбы и протеста встречать всё, посылаемое ему судьбой. Так как внешние обстоятельства – богатство, положение, здоровье, свобода и самая жизнь – от человека не зависят, он должен считать их для себя безразличными и принимать с полным равнодушием. Единственная обязанность человека – совершенствование в мудрости и добродетели, исполнение долга перед обществом и сохранение спокойствия духа в любых положениях. Никаких иных перспектив стоицизм своим последователям не открывал. Всё движется по замкнутым циклам, ничего нового в мире нет и быть не может. Отрицалось по существу и бессмертие души – душа после смерти разлагается, как тело, и элементы её втягиваются снова в бесконечный круговорот природы.

ЛУЦИЙ АННЕЙ СЕНЕКА (4 - 65 гг.) – римский философ, поэт и государственный деятель; воспитатель Нерона. Он располагал обширными знаниями, умением глубоко проникать в природу и в человека, был прекрасным стилистом.

Философия, является нравственно-религиозным руководством в жизни. Исходя из нравственных слабостей человека, Сенека требовал нравственной строгости по отношению к самому себе и разумной, свободной от сострадания снисходительности к ближнему.

Высшая добродетель – верность самому себе.

Личность и произведения Сенеки способствовали тому, что влияние стоицизма на общественную и литературную жизнь Рима, на законодательство, юридические обязанности и государственное управление, даже на христианство было чрезвычайно сильным и продолжительным.

Основные мысли:

Ø Философия и целебна и приятна в одно время.

Ø Нет рабства более позорного, чем рабство духа.

Ø Судьба согласного с ней ведёт, противящегося – тащит.

Ø Разум – это не что иное, как часть божественного духа, погружённая в тело людей.

Ø Душа – это Бог нашедший приют в теле человека.

Ø Жизни первый час жизнь на час убавил.

Ø Лучше изучить лишнее, чем ничего не изучить.

Ø Цезарю многое непозволительно именно потому, что ему дозволено всё.

Ø Прежде чем сказать что-либо другим, скажи это себе.

Ø Великая судьба – великое рабство.

Ø Кратчайший путь к богатству – через презрение к богатству.

Ø Пьянство – это добровольное сумасшествие.

Ø После смерти всё прекращается, даже она сама.

ЭПИКТЕТ (ок.50 – 138 гг.) – древнегреческий философ; раб в Риме, потом вольноотпущенник; основал в Никополе философскую школу. Проповедовал идеи стоицизма: основная задача философии – научить различать то, что сделать в наших силах и что нет. Нам не подвластно всё находящееся вне нас, телесное, внешний мир. Не сами эти вещи, а только наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными; но наши мысли, стремления, а, следовательно, и наше счастье подвластно нам.

Все люди – дети единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно противостоять превратностям жизни.

Основные мысли:

Ø Земной человек – это слабая душа, обременённая трупом.

Ø Печаль другого – это чужое…

Ø Следует всегда помнить, что мы не можем управлять событиями, а должны прилаживаться к ним.

Ø Ни в коем случае не называй себя Философом и не рассказывай о правилах и законах философских перед невеждами.

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН (121-180 гг.) – римский император из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета.

Автор известного философского сочинения «К самому себе». В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание человеком своим телом, духом и душой, носителем, которых является благочестивая, мужественная и руководимая разумом личность – владычица, воспитатель чувства долга и обитель испытывающей совести.

Посредством духа все люди принимают участие в божественном и этим создают идейную общность, преодолевающую все ограничения.

Основные мысли:

Ø Не спеши соглашаться с болтунами.

Ø Смотри внутрь себя.

Ø Люди существуют друг для друга.

Ø Всё человеческое есть дым, ничто.

Ø Не довольствуйся поверхностным взглядом.

Ø «Скоро ты забудешь обо всём, и все в свою очередь забудут о тебе».

РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

РИМСКАЯ ФИЛОСО́ФИЯ

антич. периода эллинизма (3–2 вв. до н.э. – 5–6 вв.). Можно говорить о выделении из этой эллинистич. философии собственно римской, связанной с теми философами, к-рые имели специальное к самому Риму.

Западная Рим. развивалась на почве крупного рабовладения и землевладения, завоевания обширных территорий, приведшего к подчинению мн. национальностей, что вызвало создания огромного чиновничьего аппарата и разработки изощренных политич. методов управления. Для осуществления этих политич. задач необходима была тонко развитая , синтез небывалого универсализма и небывалого субъективизма. Для римлян было характерно соединение максимального практицизма и теоретич. устремлений, что вылилось в создание большого количества исследований в разных областях науки. Р. ф. отразила это соединение практицизма и логич. изощренности, универсализма и прихотливого субъективизма.

Осн. периоды Р. ф. выделяются соответственно этапам развития Рима. Пока римское рабовладение и землевладение росло чисто количественно, рим. филос. стремилось выйти за узкие горизонты классич. полиса и связанной с ним полурелигиозной, полусветской мифологии, стремилось отойти от старых религиозно-мифологических форм . Но когда римская рабовладельческая империя стала мировой, она потребовала религиозно-мифологического освящения. Отсюда возникает и соответствующая периодизация Р. ф.

Первый период (3–1 вв. до н. э.) можно назвать п р о с в е т и т е л ь с к и м или периодом секуляризации, т.е. освобождения науч. мысли от подчинения религии и мифологии. Возраставший требовал для себя прав и хотел всячески охранить себя от тех обществ.-политич. катастроф, к-рыми сопровождался рост как Рим. республики, так и Рим. империи. Уже среди первых представителей рим. лит-ры был, напр., писатель Квинт Энний, к-рый составил не дошедшее до нас соч. под именем "Эвгемер", сохранившиеся фрагменты к-рого свидетельствуют о большой популярности в Риме греч. просветителя Эвгемера. В этот период на рим. почве развился , ставший вскоре почти офиц. доктриной рим. государства, со своими требованиями освободить личность от всякой зависимости, со своим материализмом, провиденциализмом и фатализмом – кружок Сципиона Младшего (2-я половина 2 в. до н.э.), к к-рому принадлежали сатирик Гай Луцилий, Цицерон. Учителем этих сципионовских стоиков был крупнейший греч. стоик Панеций. Панеций и его многочисленные ученики [кроме упомянутых – Квинт Туберон, Муций Сцевола, Рутилий Руф, Элий Стилон (учитель Варрона)] приблизили стоицизм к жизненным потребностям растущей Римской республики и вместо морали полной апатии прежних стоиков признавали живые в человеке. Эпикуреизм был представлен, кроме Сирона и Филодема, Лукрецием. В его философии Р. ф. охватывала весь во всей его универсальности и глубоко понимала тончайшие субъекта на путях его полного освобождения от здешнего и загробного миров. Наконец, третья школа раннего эллинизма, нашедшая для себя в Средней Академии, равно как и Новой Академии, также имел в Риме таких приверженцев, как Варрон, представители школы Секстиев. Варрон оказал в дальнейшем плодотворное влияние на архитектора Витрувия, писателя и ученого Плиния Старшего. Многие шли от эпикурейства к стоицизму, как, например, поэты Вергилий и Гораций.

Второй период (1 в. до н.э. – 2 в.). В связи с концом республики в Риме и зарождением империи Р. ф. уже не могла оставаться только на просветительских позициях. Это был период начальной с а к р а л и з а ц и и, т.е. обратного секуляризации процесса подчинения науч. мысли религии и мифологии.

Образование огромной мировой рабовладельческой державы способствовало установлению абсолютистского управления, организации огромных людских масс и прежде всего неимоверно разросшегося рабского населения. В условиях античного мира такой абсолютизм получал религиозное освящение и оформление. Установился императора, и вся философия с тех пор чем дальше, тем больше приобретала не только цезареанский, но и теологич. . Уже Вергилий, в молодости эпикуреец, в дальнейшем, переходя к воспеванию Рим. империи, определенно стал на этот путь социально-политич. сакрализации, этим же кончил и Овидий, вначале , высланный из Рима. В 1 в. до н.э. выступил известный представитель греч. Средней Стой – Посидоний, к-рый реформировал стоицизм в религ.-мифологич., платонич. направлении, в результате чего и появилось течение стоич. платонизма, или Средняя Стоя, в ее более позднем виде получившая в Риме огромное распространение. Пифагорейски-платонич. можно предполагать еще у таких рим. стоиков 1 в. до н.э., как Секстий, Сотион, Нигидий Фигул. Крупнейшими представителями Р. ф. в этом отношении явились Сенека, Эпиктет и Аврелий. Учителем Сенеки был Аттал, а учителем Эпиктета – Музоний Руф. Сакрализация была здесь не настолько сильна, чтобы заглушить др. филос. течения. Еще оставалась живой такая несакрализованная философия, как киническая, к к-рой в 1 в. н.э. нужно отнести Деметрия, Эномая, Демонакса, Перегрина, Феагена, Диона Хрисостома. Стоицизм этого времени легко объединялся и с науч.-астрономич. исследованиями – Манилий, Германик, и с аллегорич. мифологич. толкованиями – Корнут, и с поэтич. творчеством – ученики Корнута Персий и Лукан, с историографией – Тацит, и доходил до проповеди честной простоты нравов, как, напр., у Колумеллы. Чисто практич. направление стоицизма этого времени представляли Катон Утический, Пет Тразея и Гельвидий Приск. Можно отметить также и влияние позднего скептицизма (Энесидем , Секст Эмпирик и его ученик италиец Сатурнин), позднего эпикуреизма (Диоген из Эноанды), а также и перипатетической школы.

Третий период (2–3 вв.) – период развитой сакрализации ф и л о с о ф и и. Орудием ее оставался . Однако теперь платонизм начал решит. борьбу со стоицизмом, с к-рым он еще недавно объединялся. Чтобы изгнать стоич. элементы из платонизма, рим. философы этого времени использовали Аристотеля (заменяя его концепциями древних стоиков), а также , вместе с к-рым вводились в философию не только мистич. числовые операции, но также интенсивная религ. . Это вело к эклектизму, но с сильно выраженной сакрализованной тенденцией, к-рая подготавливала следующего периода Р. ф. Теперь учились уже не у стоиков, но у пифагорействующих платоников типа Плутарха. Учениками Плутарха были Гай (к-рого не нужно принимать за знаменитого юриста Гая) и Фаворин, учениками же Гая были Альбин (к-рого слушал рим. врач и логик Гален) и Апулей из Мадавры. Апулей разрабатывал сакрализацию этого периода не только философскими, но и художеств. методами. К школе Гая принадлежал также анонимный комментатор "Теэтета" Платона. К платоникам относятся Кальвисий Тавр (учитель Авла Геллия, а также его ученик и друг Ирод Аттик и их современник Нигрин). К этому кругу принадлежали также Никострат, Аттик и его ученик Гарпократион, известный критик христианства Цельс, Север – комментатор "Тимея" Платона и грамматик Цензорин. Неопифагорейцами были Модерат, Секст ("Флорилегий"), Секунд (личный знакомый имп. Адриана). Из христ. литературы к этому периоду относятся соч. Мануция Феликса, Тертуллиана, Цецилия, Киприана, Новациана, Коммодиана. Нек-рые гностики (см. Гностицизм), напр. Валентин, тоже были связаны с Римом.

Четвертый период Р. ф. (3–4 вв.) представляет собой кульминацию сакрализованной ф и л о с о ф и и – неоплатонизма. В неоплатонизме на абсолютной идеалистич. основе восторжествовал синтез универсализма и субъективизма. Основатель неоплатонизма Плотин со своими учениками Амелием и Порфирием жил и работал именно в Риме, так что эта начальная неоплатонизма так и носит рим. неоплатонизма. Последующие антич. школы неоплатонизма развивались уже в Малой Азии, Афинах и Александрии. Но печать рим. универсализма лежит и на них. Традиции рим. неоплатонизма продолжили христ. Августин и рим. имп. Юлиан, отступник от христианства. В 4 в. Арнобий и Лактанций доводят сакрализацию философии до полной отмены самой философии, о чем особенно откровенно заявлял Лактанций.

Пятый период Р. ф. (4–5 вв., хотя нек-рые деятели, относимые к этому периоду, жили и в 6 в.) характеризуется некоторым ослаблением неоплатонич. сакрализации философии, что характерно также для афинского и александрийского неоплатонизма. Эти философы больше переводили греков на лат. яз., больше комментировали Платона и Аристотеля и больше занимались собиранием историко-филос. и историко-религ. материалов, чем выработкой собств. концепции. К ним относятся неоплатоники лат. Запада: Корнелий Лабеон, Халкидий, Марий Викторин , Веттий, Агорий Претекстат, Макробий , Фавоний, Эвлогий, из христ. мыслителей, богословов и поэтов – Пруденций, Павлин, Фирмик Матерн, Иероним Стридонский, Амвросий Медиоланский.

Шестой период (5–6 вв.) представляет собой уже переход к ср. векам. К этому периоду относятся неоплатоники Боэций и Марциан Капелла. Сакрализованная Р. ф. оказалась настолько сильной, что она пережила даже и падение Рим. империи, и падение всего греко-рим. язычества. Она легла в основу теократич. идеологии ср. веков, в тех или др. формах не раз выступала и в время. В эпоху Возрождения и в последующие века рим. неоплатонизм в борьбе со ср.-век. монотеизмом принял просветительские формы. Рим. мыслители Лукреций, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий, Апулей становились властителями дум не меньше, а иной раз даже и больше, чем Платон и Аристотель.

Лит.: Маркс К., Тетради по истории эпикурейской, стоической и скептической философии, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, М., 1956; История философии, т. 1, [М.], 1940, разд. 4; История философии, т. 1, М., 1957, гл. 2, разд. 5; Древнерим. мыслители. Свидетельства, тексты, фрагменты, сост. А. А. Аветисьян, [К.], 1958; Harder R., Die Einbürgerung der Philosophie in Rom, в кн.: Die Antike, Bd 5, В.–Lpz., 1929; Kaerst J., Scipio Ämilianus, die Stoa und der Prinzipat, "Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugend bildung", 1929, Jg. 5, H. 6, S. 653–75; Heinemann I., Die griechische Weltanschauungslehre bei Juden und Römern, В., 1932; Seel О., Römische Denker und römischer Staat, Lpz., 1937; Heuer K. H., Comitas, facilitas, liberalitas. Studien zur gesellschaftlichen Kultur der ciceronischen Zeit, Lengerich, 1941; Bracher K. D., Verfall und Fortschritt im Denken der frühen römischen Kaiserzeit. Studien zur Zeitgefühl und Geschichtsbewußtsein des Jahrhunderts nach Augustus, Tübingen, 1949; Clarke M. L., The roman mind; studies in the history of thought from Cicero to Marcus Aurelius, Camb., 1956; , La science hellénistique et romaine, в кн.: La science antique et médiévale, P., 1957, S. 301–413; Gigon O., Die Erneuerung der Philosophie in der Zeit Ciceros, в кн.: Entretiens sur l"antiquité classique, t. 3, Gen., 1955, S. 23–61; Heinze R., Vom Geist des Römertums, 3 Aufl., Darmstadt, 1960; Кrо11 W., Die Kultur der ciceronischen Zeit, Bd 1–2, Lpz., 1963.

А. Лосев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

Смотреть что такое "РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ" в других словарях:

- (от греч. phileo люблю, sophia мудрость, philosophia любовь к мудрости) особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных… … Философская энциклопедия

Раздел философии, дающий филос. интерпретацию исторического процесса. Элементы филос. осмысления истории содержались еще в антич. филос. и историографических работах. В Средние века филос. исследование истории не отделялось сколько нибудь ясно от … Философская энциклопедия

Филос. исследование принципов и общих закономерностей культуры. Может существовать как специальная теория или как аспект более широкой концепции. От Ф.к. следует отличать культурологию как специальную гуманитарную науку, не требующую… … Философская энциклопедия

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ, философское исследование принципов и общих закономерностей культуры (см. КУЛЬТУРА). От философии культуры следует отличать культурологию (см. КУЛЬТУРОЛОГИЯ) как специальную гуманитарную науку. Предыстория философии культуры… … Энциклопедический словарь

I. Эпоха республики 1. Древнейший период. 2. Литература III II вв. до н. э. 3. Литература периода гражданских войн. II. Эпоха перехода к империи («век Августа»). III. Эпоха империи. Библиография. I. ЭПОХА РЕСПУБЛИКИ. 1. ДРЕВНЕЙШИЙ ПЕРИОД.… … Литературная энциклопедия

С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию «варварских» племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.этому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческих философских школ (середина II в. до н. э.).

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм. Наибольшее распространение как в рес-публиканcком, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Ан-типатра из Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои - Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон. Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.

На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учения Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)

Наиболее видным представителем римского стоицзма (новой стой) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия «всадников»28, получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О милосердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.

По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством.

Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся «Письма Луцилию», «Рассуждение о провидении», «О стойкости философа», «О гневе», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели» и т. д. За исключением «Вопросов природы», все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стой считает ее полностью подчиненной областью.

В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой. Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха.

В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.

Сенека исходит из того, что все в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как «высшее благо и наивысшую мудрость», которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни». В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношения тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот, в котором живем, краток; тот, в котором будем жить, сомнителен, и лишь тот, который Мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто»29. Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать»30. Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «...все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить.

Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо» 31.

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.

Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. «Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью. Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага; осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть» 32. Его этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в Риме.

Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (50-138) - первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стои, которая повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Нико-медии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни, Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии.

В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого стоицизма. Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.

Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь. Человек не должен желать того, чего он не может осилить: «Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является чужим, было твоим» 33. А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.

Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он делает упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии - смирение с данной реальностью - ведет, однако, к пассивности. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе хорошо в жизни» 34.

Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе.

Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение, Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.

Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума.

В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных порядков. Этот протест, однако, не находит реального выхода. Поэтому он выливается в призыв смириться с существующим положением дел.

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем," что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».

Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Эпикуреизм. Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95-55 до н.э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.

Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической филосрфии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту.

Материя, прежде всего, это первичные тела вещей, во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов. Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может, они всегда побеждают своей непроницаемостью. Первое же глубоко различно, двойной характер имеют те две вещи, как это сказано выше, материя и пространство, в нем же все происходит; необходимы сами они по себе и чисты. Куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет материн; а таи, где простерлась материя, нет пустоты и пространства никоим образом. Первые тела суть полны без пустоты. Во-вторых, в возникших вещах пустота существует, возле нее же цельная материя.

В такой форме Лукреций излагает учение Демокрита и Эпикура об атомах и пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи как таковой.

Если же первые тела, сплошные и без полостей, как уже я об этом говорил, они несомненно вечны. C неуничтожимостью и несотворимостью материи, т. е. с ее бесконечностью во времени, связана и бесконечность материи в пространстве.

Сама вселенная себя не может ограничить; правда - закон природы; он желает, чтобы границы материи образовала пустота, а материя - границы пустоты, заслугой этого чередования есть без конца вселенная 39.

Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов.

Ты должен бы знать о движении вот что: если атомы падают в пространстве вертикально благодаря собственному своему весу, здесь на неопределенном месте и неопределенным образом отклоняются они от пути - лишь настолько, чтобы направление было немного иным. Если бы этого отклонения не было, все бы падало в глубины пустоты, вниз, как дождевые капли, не могли бы сталкиваться и соединяться элементы, и никогда бы природа ничего не создала 40.

Из этого вытекает, что Эпикурово паренклитическое движение для Лукреция является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире.

Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.

Из какой материи дух и из чего он состоит, это тебе перечислят вскоре мои слова. Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок; тела, что его образуют, чрезвычайно малы. Это помогает уяснить и сам поймешь, что: ничто не свершается в мире так быстро, как то, что себе представляет и образует сама мысль. Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость, чем все то, что доступно глазу; но что также подвижно, состоит он, верно, из тел совершенно круглых и наимельчайших 41.

Подобным образом он отстаивает атомистические воззрения и в области теории познания, которые он еще и разработал во многих направлениях.

В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.

Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили, в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и развития человеческого общества. Его стремление к «естественному» объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими параметрами. Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора): Соседи тогда начали соединяться в дружбе, Уже не желая чинить бесправие и враждовать, а детей же и женский пол взяли под охрану, показывая жестами и неловкими звуками, что к слабым все должны иметь сочувствие. Хотя согласие не могло повсеместно признаваться, лучшая и большая часть договор свято выполняла 42.

Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин. В частности, он указывает на гносеологические истоки возникновения религиозных представлений (раскрытие социальных корней религии было, естественно, в его время невозможно).

В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.

Воздействию и распространению последовательно материалистической и логически цельной философской системы Лукреция, несомненно, способствовала и художественная форма изложения. Поэма «О природе» принадлежит не только к вершинам римского философского мышления, но и к высокохудожественным произведениям своего периода.

Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Еще в эпоху Аврелиана эпикурейская школа находилась в числе наиболее влиятельных философских направлений. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство становится официальной государственной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии.

Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовал собой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он стал по-средующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и материалистическими течениями философии Нового времени.

Скептицизм. Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось.

Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа, еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских направлений.

Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов - «Основы пирронизма». В других работах - «Против догматиков», «Против математиков» - он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и в первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до н. э.), создатель латинской философской терминологии.

Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи. Соединение ими различных философских школ не было случайным и безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории с областью этики выражало общую ситуацию в философии.

Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества. Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского эклектицизма, который развивался на основе стоической философии.

«Стоический» эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.

В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим, собственно, он защищает свой эклектицизм.

Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма. Иррациональные направления этой эпохи по-разному пытались приспособиться к изменяющейся роли философии. Неопифагорейская философия, типичным представителем которой был Аполлоний из Тианы, пыталась укрепиться при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия Филона Александрийского (30-е гг. до н. э. - 50 г. н. э) стремилась соединить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях мистицизм проявляется в концентрированной форме.

Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III-V столетиях н. э., в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм в определенной мере проявление отказа от рационализма предшествующего философского мышления. Он является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римская империя. Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным представителем - Плотин (205-270) 43.

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, над-разумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность» 44. Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли - экстаза (ехtаsis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.

Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Такое понимание души отличает воззрения Плотина от воззрений не только эпикурейцев, но и греческих и римских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. «Плотин как бы отодвигает в сторону телесное, чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь очищать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба»45. Акцент на «духовном» (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего» 46. По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий 47, которые cтановятся всеохватывающими. Это самый выразительный предвестник конца античной культуры.

Непосредственным учеником Плотина и продолжателем его учения стал Порфирий (ок. 232-304). Он проявлял большое внимание к изучению произведений Плотина, издавал и комментировал их, составил биографию Плотина. Занимался Порфнрий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его «Введение к категориям Аристотеля», которое положило начало спору о реальном существовании общего.

Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические школы. Одна из них - сирийская школа, основателем и виднейшим представителем которой был Ямвлих (конец III - начало IV в. н. э.). По сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии его занимали и другие проблемы, такие, как математика, астрономия, теория музыки и т. д.

В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного принципа, разума и души. Среди этих плотиновских сущностей он различает и другие, переходные.

Заслуживает внимания и его попытка в духе философии Плотина обосновать античный политеизм. Одновременно с божественным принципом как единственным подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных богов, число которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360; потом идут 72 земных бога и 42 бога природы). Это по сути мистнко-епекулятивная попытка сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства.

Другую школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412-485). Его творчество в определенном смысле является завершением и систематизацией неоплатонической философии. Он полностью принимает философию Плотина, но помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона, в комментариях к которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы.

Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады 48, в которой он различает три основных момента развития: 1. Содержание сотворенного в творящем. 2. Выделение уже сотворенного из творящего. 3. Возврат сотворенного к творящему. Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой, достигающей вершины в этой концепции. Обе неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление. Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной вопрос философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. В. И. Ленин заявил, что история философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского, мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней. В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба. Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук. Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральном фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

Философия Древнего Рима (с III в. до н.э.) развивалась под сильным влиянием греческой культуры. Она была представлена в основном тремя течениями: стоицизм, эпикурейство и скептицизм. Ведущую роль среди них играла стоическая философия (Сенека Эпиктет и Марк Аврелий).

Сенека («дядя христианства») был наиболее заметной фигурой в римском стоицизме . Он проводил мысль о том, что все в этом мире находится во власти жесткой необходимости и предопределенности. Бог как верховная сила («деятельный разум») придает миру целост­ность, порядок и целесообразность. Бог - это то, от чего все зави­сит и исходит. Бог - это природа, разум, причина и судьба. Мир буквально скован железными цепями необходимости, или судьбы. Следовательно, свобода человека может состоять только лишь в осознании этой необходимости и добровольном подчинении ей. Но поскольку мир разумен, то и свобода должна состоять в подчинении только разумной необходимости. Во всех иных случаях свобода не­пременно будет означать рабство. Повиновение судьбе - это удел всякого человека, если он не желает впасть в рабство. Жить счаст­ливо означает для Сенеки жить в согласии с окружающим миром, покорно подчинившись ему.

Существование человека всегда кратко, мимолетно, поэтому не следует, по убеждению философа, стремиться к сомнительным целям: накоплению богатства и обретению власти в обществе. Куда более важно совершенствовать свою душу, преодолевать страх пе­ред грядущей смертью и обретать спокойствие. Лучше всего искать укрытия в «тихой заводи», нежели подставлять себя под «удары волн» в бурном и всегда неспокойном океане жизни. Сенека пола­гал, что отношения в обществе должны быть пронизаны нравствен­ными ценностями. Общество - это единое целое, и оно должно поддерживаться любовью, состраданием и заботой людей друг к " другу. Как и в мире в целом, в обществе невозможно изменить поря­док вещей, поэтому все должны относиться друг к другу как това­рищи по вынужденному рабству. Исходя из этого обстоятельства, Сенека сформулировал «золотое правило» морали: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше тебя». Все люди в действительности являются рабами судьбы. Вместе с тем они и одинаково свободны, поскольку им дано распоряжаться своей душой и своими мыслями. В этом смысле для человека и тюрьма не преграда, наивно полагал Сенека. Свобода духа - вот что влечет человека к подлинно великому и вечному. "

Эпиктет (бывший раб) подчеркивал, что основная задача всякой философии состоит в том, чтобы помочь человеку правильно устро­ить свою жизнь. Окружающий мир изменить практически невоз­можно, и поэтому остается лишь позаботиться о взаимоотношениях людей друг с другом. Следует подчиниться порядку вещей в мире и сосредоточиться на состояниях своей души. По убеждению Эпикте-та, важно прежде всего почитать богов и верить в них, не вмеши­ваться в текущие события, а подчиняться им. Мир сотворен Богом и поэтому разумен, вот почему каждому отдельному человеку остается лишь существовать ради целого и подчиняться ему.

Марк Аврелий (римский император), как и все стоики, полагал, что свобода человека ограничена лишь пространством его мысли. Это и есть то единственное, что находится в его власти. Основной задачей всех действий человека должно быть подчинение космиче­скому порядку вещей. Человек является всего лишь частицей беско­нечного мирового потока. Вся его жизнь - это краткий миг, борьба и странствие по чужбине. Жизнь - это дым, и лишь философия в состоянии дать человеку утешение и спокойствие. Если властвует судьба, то зачем же противиться ей? Человек смертен, его жизнь со­вершенно несопоставима с бесконечным и стремительным пото­ком времени. И самая долгая, и самая краткая жизнь одинаково уязвимы перед этим всепожирающим и безжалостным потоком. Ос­тается лишь один выбор: жить настоящим, поскольку прошлое прожито, а грядущее неведомо.

Эпикурейство было представлено в Древнем Риме в основном "творчеством философа-поэта Тита Лукреция Кара (поэма «О приро­де вещей»). Лукреций был последовательным сторонником учения Демокрита и Эпикура, отстаивая их атомистическую теорию. В своей поэме он писал о богах, о душе и ее свойствах, о физиологии человека и познании им мира. Материя для Лукреция - это мир движущихся атомов. Она никем несотворима и неуничтожима, беско­нечна во времени и пространстве. Атомы как некие «кирпичики» мира имеют разную величину и форму, чем и объясняется многооб­разие мира. Душа человека тоже материальна" будучи создана из воздуха и тепла. Дух, по Лукрецию, весьма тонок и имеет наиболь­шую скорость.

Изучая общественную жизнь, Лукреций фиксировал наличие в ней прогресса. Так, он отмечал, что в первобытном состоянии люди были по сути дела в диком состоянии и еще не имели ни огня, ни жилища. Со временем первобытное стадо обрело признаки общест­ва. В нем постепенно сформировались такие важные институты, как мораль и право. Однако зависимость человека от природных и со­циальных сил все же осталась, что и порождает религиозную веру. Невежество и страх породили богов, подчеркивал римский фило­соф. Чтобы сделать людей счастливыми, их надо избавить от чувст­ва страха перед богами, и им в этом деле смогут помочь различные науки (в том числе и философия).

Философия Лукреция, как и все эпикурейство, ориентирова­лась на объяснение мира с позиций здравого смысла и естество­знания. Учение этого древнего просветителя несло людям знание и уверенность в себе, помогало им преодолевать предрассудки и заблуждения.

Римский скептицизм был представлен несколькими известными мыслителями. Самым заметным среди них был Секст Эмпирик, врач по профессии. Он внес большой вклад в изучение истории скептицизма и его систематизацию (работы «Против ученых», «Пирроновы основоположения»). Как и в Греции, римский скепти­цизм выражал кризис общества и нес в себе в основном заряд крити­ки знания.

В Древнем Риме имел место и эклектицизм, объединявший собой разнородные учения и школы. Среди его авторов выделялся Марк Тулий Цицерон, выдающийся политический деятель и оратор, фило­соф. В своем творчестве он обращался, прежде всего, к обществен­ной проблематике, будучи приверженным лучшим традициям грече­ской философии. По убеждению Цицерона, главная задача фило­софии - это «возделывание души человека», обучение его искус­ству правильной жизни и формирование качеств гражданина. Философия - это мудрость, знание добра и зла, и поэтому никто из) глупцов никогда не сможет стать счастливым человеком.

Древнее римское общество имело богатую по тем временам нау­ку и культуру. Всемирную известность обрели поэты Вергилий, Го­раций и Овидий. В Риме были воздвигнуты грандиозные архитек­турные комплексы Колизей и Пантеон. То время дало известных историков - Иосифа Флавия, Плиния Младшего, Тацита. В первой половине II века н.э. в Риме жил выдающийся астроном, математик и философ Клавдий Птолемей. В Риме творил также известный врач Гален («римский Гиппократ»), автор учения о движении крови в че­ловеческом организме.

Философия Древнего Рима завершает собой развитие философ­ской мысли в эпоху кризиса и распада рабовладельческой- форма­ции. В недрах этой философии и на ее «осколках» сложились идей­ные предпосылки для возникновения раннего христианства как но­вой религии, картины окружающего мира и человека в нем.

ВОПРОСЫ ДЛЯ КОНТРОЛЯ

1. Какие процессы и явления общественной жизни «питали» развитие философской мысли в Древнем мире?

2. Что вы можете сказать о предметном поле (круге проблем) древ­ней философии? Что характерно для него?

3. Что означал космоцентризм древнегреческой философии?

4. Можно ли говорить о наличии в древней философии элементов на­учного знания о человеке?

5. В чем заключается мировоззренческое и методологическое значение древнегреческой философии?

ЛИТЕРАТУРА ПО ТЕМЕ

1. Асмус В.Ф. Античная философия. - 2-е изд. - М., 1976.

2 Богомолов А.С Античная философия. - М.: Изд-во МГУ, 1985.

3. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античной философии. - М., 1977.

4. Иванов Г Р. История этики Древнего мира. - Л.: ЛГУ, 1980. 5 Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой филосо­фии). - М.: Мысль, 1972. «

6. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. - М.: Вика-пресс, Арк-тос, 1992.

7. Лосев А Ф. История античной философии в конспективном изло­жении. - М. Мысль, 1989.

8. Фролов Э Д Факел Прометея. Очерки античной общественной мыс­ли. - 2-еизд -Л.. ЛГУ, 1991.

9. Чанышев А.Н Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. - М.: Высшая школа, 1981

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: ИСТОКИ ОСОБЕННОСТИ, СОДЕРЖАНИЕ

Римская философия начинается с того, чем заканчивается греческий - эклектизмом. ее начало датируется концом II - I в. до н.э. Она является вторичной по отношению к греческой ("Рим был завоеванным Грецией духовно»). Отсюда, собственно, и раздвоенность римской философии латино языковую и грекоязычные и содержательная противоречивость: сложная внутренняя драма, привязанность к подражанию, толкования и комментирования.

Это особенно характерно для творчества Цицерона (106 - 43 гг. До н.э.), который в своих исторических и социально-политических трудах высказали ряд мнений и идей социально-философского содержания. Наиболее продуктивной была мысль о происхождении государства, форм ее правления и их перерождения. Достаточно ценной была и мысль о необходимости разделения властей "за их смешивания". По его мнению, успех Рима заключался в сочетании трех властей: власти консулов (императорская), власти сенаторов (аристократов) и власти демоса (народа). Признавалось необходимым "оставить немного власти народу", - только при таком условии в обществе и государстве могут царить мир и покой.

Самым выдающимся философом древнеримской эпохи был Лукреций Кар (примерно 99 - 55 гг. До н.э.), представитель материализма, атомистического пантеизма. К Маркс высоко ценил философию мыслителя, а его труд "О природе вещей" назвал величайшим документом материалистической философии всех времен и народов.

Свою задачу Лукреций видел в том, чтобы дух человека освободить от пут (сетей) суеверия. Он был убежден в том, что для того чтобы прогнать из человеческих душ страх, достаточно показать природу только такой, какая она есть, и она "своим видом, внутренним строем прогонит страх".

В отношении к религии Лукреций выступает как ее главный враг. Он сознательно отвергает религию, считает ее причиной многих бед, порождает страх, предрассудки, подлость. Квалифицирует ее как "мерзость". Отрицает, что без религии люди будут аморальными, встанут на путь преступлений и тому подобное. Он был убежден в том, что "религия порождала много преступных действий", толкала на этот путь человека.

Лукреций стремился сформировать мировоззрение, который выходил бы из самой природы, ее законов. Он считал, что все происходит согласно законам, "без помощи сверху", и ничего не происходит с божьей воли. Отрицал, что мир создан богами для людей. Признавал, что он несовершенен, и природа существует сама по себе. Человек - часть мира, а не его хозяин и цель. И поэтому сама тоже подчинена законам природы.

Мыслитель признавал бесконечность Вселенной, считая, что им (огромным и разнообразным) боги управлять не могут. им это не под силу, да и к тому же в них слишком много своих дел и забот. Отрицая религию, Лукреций все же признавал существование богов. По его мнению, они бессмертны, хотя и пассивные, а потому и не вмешиваются в дела людей и мира, всем владеют, ни в чем нужды не имеют, благо силу и гнев им не известны.

Беззаботным богам Лукреций противопоставляет Человека, обычных людей, которые ищут жизненный путь и довольно тяжело ошибаются. Они вечно находятся в заботах, работают днем и ночью, чтобы достичь величия и быть владельцами мира. Главная ценность человека - это разум. В нем целостная сила человека. Только разум в состоянии разогнать суеверие и страх перед смертью. Человеку нужен здравый смысл, разум, чтобы познавать природу. Придавая большое значение чутьем, он видит их ограниченность в процессе познания. Неполноту чувственного восприятия может компенсировать лишь мнение. Вселенная не может быть дан вполне в чувственном восприятии. Его бесконечность может быть постигнута лишь мыслью (разумом).

Лукреций критически анализирует философскую традицию Гераклита, с уважением относится к Эмпедокла, обходит молчанием софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, скептиков. Он корит Анаксагора за терминологическую перенавантаженисть, и слишком хвалит Эпикура - как мудрого, того кто знает истину и вызывает "божественную радость".

Главная истина "с ничего не творится ничего" лежит в основе мировоззрения Лукреция. То есть в мироздании проявляется закон сохранения бытия. Он признает вечность и нестворюванисть материи, ее незнищуванисть. Считает, что если бы не было материи, то каждая вещь или мир целиком и полностью погибли. По его мнению, даже "смерть материи не убивает".

Решая проблему строения материи, Лукреций утверждает мысль о бесконечности мироздания. Он называет истоком "родовые тела", "семья вещей", "первоначальные тела", "першородове начало", "первичное начало". Они неразделимы, поэтому их можно квалифицировать как атомы. В то же время, они вечны и неизменны, элементарные и твердые. Наряду с атомами есть пустота, которая позволяет им двигаться, а ее примешивания к твердым атомов порождает мягкое (вещи, предметы и т.п.). Все атомы отличаются друг от друга своим движением, весом, ударами, сочетаниями, положением, промежутками между собой. их различные сочетания образуют вещи. Указывает на то, что время не существует "вне движения тел и покоем". Тела движутся том, что источником их движения являются атомы, которые "находятся в вечном движении". Причина движения объясняется бесконечностью пространства. Движутся атомы (тела) под воздействием веса, но скорость их одинакова, независимо от веса тела. В своем движении атомы могут отклоняться от траектории.

Лукреций опровергает мнение о переселении душ, стремится рассмотреть строение души, исследует соотношение души, духа и разума и тому подобное. Отвергает страх смерти, поскольку последняя является естественным явлением.

Сенека Луций Аней (4 г. до н. Э - 65 г. н. Э) был широко эрудированным философом. В философских учениях предшественников его интересовала их практическая (моральная) сторона, меньше - их представление о мыслях, и еще меньше - о мире. В философии Сенека различает созерцательную и прикладную части, поскольку философия "и созерцает, и действует". Вся философия Сенеки - прикладная наука, поскольку, по его мнению, знания мешают мудрости, поэтому и следует ограничивать себя в знании. Для мудрости необходимо иметь много свободного пространства в голове, а знания забивает голову ерундой. Никакая наука, кроме философии, исследует добро и зло. Водораздел между мудростью и знанием заключается в том, шо знания делают человека умнее, но не лучше. "Быть умнее, - считал он, не значит - быть лучшим". Поэтому мудрость является средством не для того чтобы попасть в рай, а чтобы уцелеть в этом мире.

Мыслитель считал, что стыдно учиться из учебников... "Достань, что-нибудь из себя", поскольку "одно дело помнить, а другое дело знать". Истина открыта для всех, но никто Ею овладел. Помнить, для Сенеки, - это сохранять в памяти то, что тебе поручили, а знать - значит делать и действовать по-своему, не обращая внимания на образец, и не оглядываясь на учителя. Философия, по его мнению, формирует характер и способность противостоять всем ударам судьбы, "воспитывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками и указывает, что следует делать...".

Размышления Сенеки о знании (науки) и мудрость являются весьма актуальными. Он разделял философию на этику, логику, физику, различая в качестве ее предметного содержания мораль, разум и природу. Природа (материя) инертная, неподвижна. Она ко всему готова, но остается инертной до тех пор, пока ее не приведет в движение ум. "Разум возвращает (крутит) материю как хочет, придает ей форму и лепит всякие предметы". Однако первое (материя) и второй (ум) является телесными. В Сенеки - все телесное: и боги, и души, и одновременно - все одушевленное, разумное и божественное.

Сенека пантеист, когда утверждает, что "не может быть природы без Бога и Богу без природы". Бог понимается им как внутренняя сила, цилеспрямовуе все процессы природы, "мировой разум" как гармония и красота природы. Хочешь, названия его судьбой и не ошибешься. Он причина всех причин, он - провидение. Хочешь названия Бога природой, и это не будет ошибкой.

В то же время, он утверждает, что Бог управляет миром (Вселенной). Негативно относится к тем, кто призывает чтить богов, осуществляя им жертвоприношения. Боги, по мнению Сенеки, добродияльни, творят добро по своей природе. Отсюда - истинная религия - культ благотворительности. "Бог не качественно, а количественно добродийниший чем человек, поскольку он свободен, а потому дольше благотворительный". Сенека в учении о телесности души толкует Ее как-то "тоньше чем огонь". Он считал, что главным стремлением разумной души является скорее освобождение от тела. Мыслитель постоянно говорит о борьбе тела и души, о бессмертии последней. Есть у него и мысли о, возможность "переселения" душ к богам, что будто жизнь - неважно дело, приводится аргументация в пользу смерти. "Жизнь как пьеса, и не важно, длинная она или нет, а важно то, хорошее она сыграна". Он признает возможность добровольного прекращения жизни, если тело не годится для службы.

Рабство как социальное явление не осуждается Сенекой. Он считал, что рабом становится тот, у кого нет мужества умереть. Различает рабство добровольное и недобровольное. Осуждает добровольное рабство: похоть, жадность, трусость, честолюбие и др. По социальной рабства он утверждал, что рабовладельцу принадлежит только тело раба, а не его душа. Проповедует терпимое отношение к рабам, гуманность, заявляя, что и рабы тоже люди, и они требуют хорошего отношения к себе. Он высказывал мнение, что все люди, по своей сути, равны, поэтому и указывал на случайность рабства. Апеллировал к взаимозаменяемости раба и рабовладельца, поскольку раб мог родиться рабовладельцем, и наоборот.

В этике Сенека проповедовал пессимизм, призвал героически и устойчиво преодолевать все трудности жизни, поскольку в нем ничего нельзя изменить. Человек пассивная, а доля активна. Следует направлять свои желания, а не быть в них в рабстве. Лучше оставить все как есть, перетерпеть то, чего не можешь изменить, и "не скуля" следовать богу. Прослеживается в него и очевидный фатализм, но не абсолютная бездеятельность. Одобряется здравый смысл и разум, мужество и энергичный дух, выносливость и готовность к любому повороту судьбы. По сути - это пессимистично-оптимистичный фатализм. Жизнь становится счастливым, когда оно согласуется с природой, когда достигается "мир и гармония духа", "величие сочетается с покорностью". Этому должна учить философия, мудрость. Это ее главное и единственное назначение.

Эпиктет (примерно 50 - 135 гг. Н.э.) последователь стоицизма, открыл в Никополиси собственную философско-воспитательную школу.

Главный вопрос его философии: как стать внутренне свободным при внешнем рабстве Осуществляет сознательную подмену социального рабства нравственного. В его философии прослеживается близость, а возможно и тождество с позицией Сенеки.

Главное теоретическое положение Эпиктета состоит в том, что существующий порядок вещей изменить невозможно, поскольку он не зависит от людей. Из всех вещей мира одни подвластны нам, другие - нет. Страх смерти, болезни или голода приносит человеку беспокойство и неволю, а отсюда - "желай того, что от тебя зависит". Хочешь быть свободным - Не желай "того, что от других зависит",

Эпиктет сравнивает жизнь с театром, а людей с актерами, которые вынуждены играть ту или иную роль. Дает наставления философу, предостерегает его рассказывать о правилах и философские законы невеждам. "Никогда не разговаривай с невеждами о мудрости (философию)". Подобно стоицизма, разделял философию на физику, логику и этику. Считал, что логика должна служить физике и этике. Логика помогает отличить истину от заблуждения, но не может отличить правду от лжи. Люди, зная логику, - врут, изучив ее - продолжают лгать. Логика может отучить людей от лжи. Поэтому для человека, общества важнее не логика, а этика.

Относительно природы (физики) Эпиктет исходил из принципа пользы. Для него не имело значения из чего состоит материя: из атомов, гомеомерий или земли. Для философии, а собственно и для него, полезно исследования физики (природы) в смысле согласования своих желаний с ходом вещей. Для того чтобы получить необходимые "знание" о богах и природу необходимые знания физики. Он склоняется к мысли, что мир, природа умные, пронизанные мировым разумом (логосом), который вносит в них порядок и закономерность.

Эпиктет считает человека разумным существом. ее сущность заключается в ее уме, который является частью мирового (космического). Ум от человека он не отчуждает. По его мнению, отнять разум значит уничтожить человека. Человек не только умная, но и наделен свободой мысли и свободой воли. Эти качества от нее неотчуждаемые, и никто не в состоянии отнять, даже убрав собственность, семью и само тело. Это, по сути, фаталистический, примирительный от действительности мировоззрение.

Марк Аврелий (121 - 180 гг.) - Стоик. В произведении, К самому себе "или" Наедине с собой "изложил свои философские мысли.

Мировоззрение Марка Аврелия противоречивый - объединяет осознание, прошлого, бренности и вялости жизни с проповедью быть деятельным, активным и справедливым государственным правителем. В нем проявляется острое противоречие между философскими размышлениями о мире и самыми реалиями действительности, несоответствие одного другу, между философской надчасовистю и практическим погружением в эту временность.

Он остро чувствует течение времени, мгновение мирской жизни и смертность человека в бесконечном временном потоке. Считает время безмерным и безграничным, и перед этой бесконечностью одинаково незначительные и дольше, и короткое жизни.

Мыслитель пессимистично осознавал реальную действительность, жизнь каждого. По его мнению, все преходяще, а потому бесполезно остаться в памяти потомков: самая слава о умершего хранится всего несколько поколений. Вечная слава - сущая суета. В течении жизни не имеет ничего нового ("наши потомки не увидят ничего нового»). Как в прошлом, так и в нынешнем, а тем более в будущем нет качественных изменений, историй достаточно однородна.

Пессимизм Марка Аврелия - это не отчаяние разочарованных людей, а причина обращения (актуализации) к моральным ценностям. Император говорит, что лучшим в жизни есть "справедливость, истина, мужество, здравый смысл" и другие. В то же время, признает существование богов, которые осуществляют "заботу о людях". Мысли о свободе человека и волю богов решаются компромиссно. Возникает проблема согласования свободы личности (человека) и промысла божьего. "От самого человека зависит, упасть или не впасть в истинное зло". Но ни Марк Аврелий, ни император не призывают к активной борьбе со злом, а предлагают принимать жизнь и смерть такими, какие они есть. Жить необходимо так, как будто это последний день или последнее дело. А это значит провести этот момент времени в согласии с природой, соблюдать правды во всех поступках. Такой путь может помочь отыскать только философия.

Л у к и а н (120 - 180 гг.). Ф.Энгельс "окрестил" его "Вольтером классической древности", и считал, что он острие своей критики направил против религии и богов. Высмеивал и философов: эпикурейцы "падки к удовольствиям", перипатетики корыстолюбивые и большие "спорщики", платоников "надменные и честолюбивые", а стоики - "скупые и злые". Высмеивал Аристотеля, изображая его как шута, комедианта, что только и думает о подарках. Резко и отрицательно относился к Сократу, высмеивал его "как плаксу". По его мнению, в аду всем, кроме философов-киников, плохо. Для того чтобы стать таким, каким был на земле, необходимо быть грубым, резким, ругать всех (и царей, и простых людей). Тогда они будут смотреть на тебя с уважением, считать тебя мужественным. В заключение Лукиан говорит, что философы любят не только философию, но и ту популярность, которую она им дает, и к тому же жажду прибыли.

Филон Александрийский (25 г. до н. - 50 г. н. Э) стремился с идеалистических позиций переосмыслить иудейский монотеизм. При этом опирался на греческую философию, в частности, платонизм и скептицизм. С этой целью применял метод аллегории, вводя в своей философии явный и скрытый терминологический смысл. Бог Яхве, переосмысливается ним в высшее духовное, абстрактное начало, у которого отсутствуют антропоморфные черты.

Филон толкует Бога, как бестелесного, единственного, всегда равного и подобного себе. Бог прост, в нем отсутствует смешение. Яхве самодостаточный - это чистый ум, благо и красота. Для обыденного человека, 2 чувств и ума, он - недоступен, поскольку его нельзя выразить ни в чувствах, ни в понятиях. Человек знает только то, что Бог (Яхве) существует. Если кто и узнает Яхве, то это он сам. Будучи вне Миром, бог Яхве создает этот мир, поэтому есть Богом творцом. Бог - благ, он создает мир свободно и согласно плану. Трансцендентность Яхве в творении мира требует соответствующего посредничества. Таковы Логос и идеи. Логос, как атрибут Бога и идеи существует извечно в богу. Сами идеи не только прообразы, но и то, что собственно творит вещи Мир чистого Логоса и чистых идей является вторичным, и зависимым от Бога. Они являются как бы прообразами чувственного мира, где идеи - сущности вещей, а Логос - вечный закон, но такой, который не ограничивает самого Яхве. Бог выше, чем Логос, поэтому может нарушать законы природы и осуществлять чудеса.

Логос теологически переосмысливается как "первородный сын" Бога, "учитель" людей - "пораклет". Он - слово Бога, и это слово в Бога и именно Бог. В то же время, Филон вводит в свою философскую концепцию несколько бесформенное, хаотическое, пассивное и праздное - неизвестно: создано оно существует вечно - источник мирового зла (род материи), принципиально противоположный Богу. Следует отметить, творения Богом света не временный акт, не то что произошло во времени, - а от возраста, созданный Богом мир существует со времени существования Бога.

Бог создал бестелесные разумные души разной степени чистоты. Чистые души появились с тончайшими телами и стали ангелами, менее чистые стали душами людей. Души активны в чувственном познании и в мышлении. Они обладают некоторой свободой воли, которую могут противопоставить Богу. Душа бессмертна и после смерти тела может подняться в высшую сферу и наслаждаться покоем в окружении ангелов. Она (душа) может войти в мир Логоса, а также и самого Бога. Достичь Бога можно и в земных условиях, в момент религиозного экстаза, на вершине фанатичной веры, когда происходит освобождение от привязанности ко всему земному. В этом цель (цель) мира ~ освобождения Логоса - от низкого (материального) начала и до возвращения Лотоса к Богу. Это достигается не столько материальными жертвоприношениями, сколько достижением особого состояния души - состояния раскаяния и экстатического переживания, веры и набожности, святости и молитвы.

Древнеримская философия - интересный, в какой-то степени оригинальный и одновременно, сложный и богатый пласт античной культуры, органично соединила традиции и лучшие образцы греческой духовности и выработала собственное свой стиль считывания греческой философии и философствования. Это эпохальное культура, которая есть, и подвела итог греко римской цивилизации, стала своеобразным мостиком духовности, который соединил античную и западноевропейскую культуры и таким образом осуществила плавный переход в эпоху христианского Средневековья.

Контрольные вопросы:

1. Место и роль религии и мифологии в философии Древнего Востока.

2. Назовите основные школы древнеиндийской философии.

3. Охарактеризуйте философские школы идеализма в Древней Индии.

4. Буддизм - философия или религия?

5. Какие вы знаете философские школы Древнего Китая, охарактеризуйте их?

6. Назовите представителей древнекитайской философии, придерживались материалистической позиции.

7. Какая из философских школ выдвинула догадку о договорном происхождении государства?

8. Кого вы знаете из представителей милетской школы? Охарактеризуйте их взгляды.

9. Кого вы знаете из представителей атомистической философии?

10. Кто из античных философов разрабатывал проблемы формальной логики? Охарактеризуйте его достижение.

11. Какую роль играет число в философии Пифагора?

12. В чем суть концепции "идеального государства" Платона?

13. Какие основные школы (направления) древнеримской философии вы знаете? Охарактеризуйте их.

Темы рефератов:

1. Принципы периодизации историко-философского процесса.

2. Особенности философии Древней Индии.

3. Особенности философии Древнего Китая.

4. Буддизм: философия или религия?

5. Проблемы морали в древнекитайский философии.

6. Объективный идеализм Древней Греции.

7. Атомистический материализм Древней Греции и Рима.

8. Проблема диалектики в философии Древней Греции.

9. Политико-правовые идеи в древнегреческой философии.

10. Философские достижения Аристотеля.

1. Антачные Философы- Свидетельства, фрагменты, тексты. -

2. Антология мировой философии: В 4-х т. - М 1969 - Т1

3. Аристотель. Соч.: В 4-х т. - М., 1973 - в 1983 "

4. Асмус В. Ф. Античная философия. - М 1976

5. БлинниковЛ.В. Великие философы. -М 1998

6. Богомолов АС. Аттншфтософия.-М. 1985

8. Богомолов AC, Ойзерман Т.И. Основы теории историко-философского процесса. - М., 1983.

9. Дао и даосизм в Китае. - М., 1982.

10. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. - М., 1979.

11. Древнекитайская философия. Собрание текстов: В 2-х т. - М., 1972 - тысяча девятьсот семьдесят три.

12. Конфуций. Уроки мудрости. - М. - Харьков, 2002.

13. Костюченко BC Классическая веданта и неоведантизм. - М., 1983.

14. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. - М., 1990.

15. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. - М., 1955.

16. Мифологический словарь. - М., 1990.

17. Павленко Ю.В. Зарождение философии (историко-культурный очерк) // Философская и социологическая мысль. - 1989. - №11.

18. Платон. Соч.: В 3-х т. - М., 1968 - тысяче девятьсот семьдесят два.

19. Проблема человека в традиционных Китайских учениях. - М., 1988.

20. Татаркевич В. История философии. - Т. 1. - Львов, 1997..

21. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. - М., 1994.

22. Щербатского Ф.И. Избранные труды по буддизму. - М., 1988.