Религиозные представления кельтов. Религия древних кельтов
ветвь индоевроп. религ. традиции; религия кельт. племен: галлов, кельтов Испании, племенных союзов Сев. Италии, Центр. Европы и Балкан, бриттов и ирландцев, а также галатов в М. Азии. О древнейшем этапе развития К. р. судят по археологическим памятникам гальштатской (VIII-VI вв. до Р. Х.) и латенской культур (V-I вв. до Р. Х.). По всей континентальной кельт. Европе известны 4-угольные огороженные святилища (Viereckschanzen), однако трудно судить о ритуалах, совершавшихся в них. Упоминаемые в письменных источниках священные рощи, озера и острова могли быть местом приношений богам, но археологических данных, подтверждающих это, крайне мало. К нач. I в. до Р. Х. относится сооружение монументальных культовых памятников в Ирландии (40-метровый «храм» в Эмайн-Махе, валы в Дорси, дорога в Корли). У кельтов практиковались как ингумация (богатые захоронения представителей высших сословий эпохи гальштата с колесницами и оружием), так и кремация (у белгов, частично в Ирландии). Находки в торфяных болотах Ирландии подтверждают обычай человеческих жертвоприношений у кельт. населения острова.
Первые письменные свидетельства существования К. р. содержатся у греч. и рим. авторов с IV в. до Р. Х. Греч. географ Страбон (64/63 г. до Р. Х.- 23/24 г. по Р. Х.) передает сведения Птолемея I о том, что кельты с Адриатики встречались с Александром Великим . О К. р. и кельт. жрецах - друидах известно из сообщений греческого философа и путешественника нач. I в. до Р. Х. Посидония. «Друид» (галльск. druis; лат. мн. ч. druides; древнеирл. druí) восходит к пракельт. слову druwids, состоящему из корня wid - «видеть, знать» и 1-й части dru, которая предположительно означает «дерево, дуб». Друиды упоминаются лишь в источниках, описывающих Галлию, Британию и Ирландию, сведений о друидах в Испании, Сев. Италии, на Балканах, в М. Азии нет. Все данные о друидах Галлии и Британии сохранились в изложении греч. или рим. авторов, смотревших на них сквозь призму собственной культуры и философии (т. н. interpretatio graeca/romana). Сведения Посидония сохранились у античных авторов. Так, Диодор Сицилийский (ок. 60 - ок. 30 г. до Р. Х.) в «Исторической библиотеке» писал о 3 основных классах ученых мужей среди галлов: друидах, прорицателях и бардах (певцах и поэтах). Друиды названы мудрецами и теологами. В отсутствие друидов не приносились жертвы, поскольку «через тех, кто сведущи в божественной природе и как бы владеют божественной речью, и следует выражать благодарность богам и через них же, как полагают, и следует просить о благах» (Diodor. Sic. Bibliotheca. V 31). Диодор сообщал о человеческих жертвоприношениях: прорицатели убивали жертву ударом в грудь выше диафрагмы и предсказывали будущее по конвульсиям и кровоистечению. Страбон подтверждает эти сведения, сообщая о бардах, ватах (руководящих жертвоприношениями) и друидах (философах и судьях) (Strabo. Geogr. IV 4. 4). Друиды считались самыми справедливыми людьми, поэтому им доверялось разрешение судебных споров. Когда власти у друидов было больше, они решали военные конфликты и сдерживали противников, готовых вступить в бой. В случае большого числа убитых друиды полагали, что поля должны принести богатый урожай. Сообщая о друидической космологии и эсхатологии, Страбон писал, что, согласно их представлениям, человеческие души и Вселенная неразрушимы, хотя стихия огня или стихия воды могут нанести временный ущерб (Ibidem).
Вера в вечность души, упомянутая в Посидониевой традиции без сведений о вере в переселение душ, с т. зр. исследователей, подразумевает невозможность прямого переноса древнеинд. представлений о метемпсихозе на кельтов. Неясно, где у античных авторов сказано о подлинных представлениях кельт. жрецов, а где - о пифагорейских идеях. Так, Аммиан Марцеллин, опирающийся на сведения Тимагена (ок. I в. до Р. Х.), утверждал, что друиды разделяли доктрину Пифагора , считали души бессмертными; он сравнивал объединения друидов с содружествами философов-пифагорейцев (Amm. Marc. Res gest. XV 9. 8). Греку было проще воспринимать варварскую доктрину через призму своей традиции, однако восприятие это часто было ложным. Друидам была чужда идея творения мира или его конца, т. е. стройной космогонией и эсхатологией они не обладали. Вероятно, поэтому позднее в древнеирл. и средневаллийских преданиях в отличие от сканд. Эдд мы не находим мифов, излагающих начало и конец мира.
Гай Юлий Цезарь сообщает о К. р. и о роли друидов в «Записках о Галльской войне» (ок. 50 г. до Р. Х.). Цезарь использовал сведения Посидония, но обладал и непосредственным знанием галльской культуры. Он писал о большой роли друидов и всадников в галльском обществе (Caes. De Bello Gallic. VI 13): они участвовали в делах божественных, надзирали за правильностью общественных и частных жертвоприношений, толковали религ. вопросы. Согласно Цезарю, друиды отлучали виновных от жертвоприношений. Для галлов это было тяжелейшим наказанием, а отлученный считался безбожником и изгоем. Друиды не были замкнутой кастой, и поступить к ним в обучение мог каждый свободный человек. По мнению Цезаря, многие шли учиться к друидам из-за особых льгот и освобождения жреческого сословия от военной службы и повинностей. Поступившие в друидическую школу учили наизусть множество стихов, некоторые обучались в течение 20 лет. Друиды, как писал Цезарь, считали, что боги не позволили (nefas) записать эти стихи. Цезарь полагал, что устная передача традиции друидов связана со стремлением скрыть учение от непосвященных и укрепить память учеников; они знали греч. алфавит и пользовались им в общественных и частных целях. Об отсутствии письменных памятников друидической мысли сообщал в III в. по Р. Х. Ориген (Orig. Contr. Cels. I 16). Полемизируя с Цельсом, к-рый писал о сходстве друидического учения с еврейским, он указывал на то, что от друидов не осталось записей.
Единственное краткое изречение, к-рое античная традиция приписывает друидам, сохранено Диогеном Лаэртским в прологе к «Жизнеописанию философов». Эту триаду Диоген приписывал как инд. гимнософистам (брахманам), так и кельтским друидам: «Чтить богов, не творить зла, быть храбрым» (Diog. Laert. I. Prol. 6). Жанр подобных триадических максим был распространен в средние века в Ирландии и Уэльсе. Диоген писал, что свою философию друиды и брахманы выражали в загадках.
Цезарь упоминал об учении друидов о бессмертии души, к-рая переходит «из одного в другое». Будучи эпикурейцем (см. ст. Эпикурейство), Цезарь не верил в бессмертие души и давал друидической доктрине рациональное обоснование, полагая, что эти представления устраняли страх смерти и порождали храбрость в душах галльских воинов. Впосл. мн. античные авторы также объясняли друидическое учение о бессмертии души. Помимо этого друиды обсуждали и передавали ученикам сведения о светилах и об их движении, о величине мира и земли, о природе, о силе и могуществе бессмертных богов (Caes. De Bello Gallic. VI 14). Друиды считали, что все галлы - потомки хтонического бога, которого Цезарь отождествлял с рим. Отцом Дитом (Dis Pater). Поэтому они исчисляли время не по дням, а по ночам (месяц и год начинали исчислять с ночи, а затем шел день). В древнеирл. религии этому божеству соответствует Донн (темный), бог смерти и подземного мира, с его обителью на юго-западе Ирландии.
Учение друидов, согласно Цезарю, было «открыто» в Британии (disciplina in Britannia reperta) и лишь оттуда перенесено в Галлию. Во времена Цезаря галльские юноши, желающие постичь это учение, отправлялись в Британию. От Тацита известно о существовании последнего друидического центра в Британии на о-ве Мона (ныне о-в Англси). На о-ве Англси после осушения оз. Ллин-Керриг-Бах археологи нашли множество приношений (детали колесницы, оружие, цепи и оковы рабов (150 г. до Р. Х.- 60 г. по Р. Х.).
Цезарь сообщал об иерархии друидов, во главе которых стоял жрец, пользовавшийся «величайшим авторитетом»: «По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием». В определенное время года друиды собирались в области племени карнутов в условном центре Галлии (в исторической области Орлеане на территории совр. Франции): они решали спорные дела и вершили суд. Институт верховного друида и понятие сакрального центра страны свидетельствуют об определенном идеологическом, религ. и политическом единстве Галлии перед рим. завоеванием. В Ирландии, согласно средневек. источникам («старинам мест»), друиды также собирались в центре страны, в Уснехе, где присутствовал и верховный друид.
Рим. власть преследовала друидов и друидизм как в Галлии, так и в Британии. Одной из основных причин этих преследований было сопротивление друидов романизации: часто именно кельт. жрецы были организаторами антирим. восстаний. Др. причиной было стремление положить конец жестокой практике человеческих жертвоприношений и гаданий, связанных с ними. Друиды Галлии и Британии довольно долго сопротивлялись рим. давлению. Невозможно точно сказать, когда жреческое сословие кельтов рим. Британии и Галлии перестало существовать. К V в., эпохе Великого переселения народов, нет сведений об их существовании в Галлии, что касается Британии, раннесредневековый Уэльс и независимые бриттские области на западе и севере острова не сохранили в своей ранней и архаичной лит-ре ни одного упоминания о друидах.
Цезарь писал о галльском пантеоне, называя богов рим. именами: «...они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам» (Ibid. VI 17). Судя по позднейшим многочисленным скульптурным изображениям Меркурия из рим. Галлии и Британии, этот бог весьма почитался в кельт. странах. Попытки связать Меркурия с общекельт. богом Лугом не всегда обоснованы.
Представления о кельтских богах сформировались на основе сведений античных авторов, эпиграфических источников римского времени и средневек. ирл. и валлийских преданий. Один из самых почитаемых кельтских богов - Луг известен в Галлии как Лугус (Lugus), в средневековой Ирландии как Луг (Lug), в Уэльсе как Ллеу (Lleu). В континентальной Европе его имя встречается в топонимах (Lugdunum, ныне Лион), в именах собственных (напр., Lugoualos - «могучий, как Луг»). В Испании и Швейцарии сохранились посвятительные надписи нескольким богам по имени Луг: возможно, это определенный род божеств или триада богов. В средневек. Ирландии Луг, сын Киана,- один из главных героев повести «Битва при Маг-Туиред» (IX в.). Луг оказывается внуком короля фоморов Балора. Несмотря на родственную связь с хтоническими демонами-фоморами, Луг становится предводителем племен богини Дану. Он появляется в Таре, сакральном центре Ирландии, как «мастер многих искусств» (samildánach). Войско племен богини под водительством Луга побеждает фоморов, а Луг камнем из пращи убивает своего деда, одноглазого монстра Балора. В архаической ирл. поэзии с Лугом сравнивается лейнстерский кор. Лабрайд Моэн Лонгсех. Согласно преданию «Зачатие Кухулина», отцом ольстерского героя был сам Луг.
Условный верховный бог-громовержец кельт. пантеона известен в галло-рим. надписях как Таранис (Танарус), в лат. эпиграфике из кельтоязычных регионов Римской империи он именуется Юпитером. Этот бог упоминается Луканом в «Фарсалиях» (I в. по Р. Х.) как один из 3 главных галльских богов, которому приносили человеческие жертвы: «Тевтат, и ужасный дикими алтарями Эзус, и Таранис, чей алтарь не ласковей, чем у скифской Дианы» (I 444-6). Исследователи не уверены, писал ли Лукан о триаде верховных богов Галлии. В Бернских схолиях к сочинению Лукана, составленных в X в., подробно описаны способы жертвоприношения этим богам, основанные на иных источниках: жертвы Тевтату топили вниз головой в полном чане, жертвы Эзусу (Езусу) подвешивали на деревьях, пока после пролития крови у них не разрывались части тела, а жертвы Таранису сжигали в деревянных клетках. В схолиях Таранис отождествлялся с рим. Отцом Дитом, а также с Юпитером. Как Юпитеру, ему в древности жертвовали человеческие головы, а позднее только животных. Возможно, данные комментатора «Фарсалий» Лукана о 3 богах основывались на представлениях о «тройственной смерти», которые позже обнаруживаются в ирл. преданиях. Согласно одному из них, кор. Диармад мак Кербалл (ум. в 565) был ранен, его дом сожжен, и он захлебнулся в чане с вином.
Бог Эзус изображен в виде дровосека на 2 барельефах начала галло-рим. эпохи (I в. по Р. Х., Париж, Трир): он рубит дерево, а рядом стоит бык с 3 журавлями, Тарвос Тригаранус. Сцена взята из мифа, содержание к-рого утеряно. Эзус изображен как дровосек, его жертвы вешают на деревьях. Известны имена собственные, посвященные Эзусу (Esunertos - «сильный, как Эзус», Esugenos - «рожденный Эзусом»). В схолиях Эзус отождествляется с Марсом и Меркурием, но для этого мало оснований. Тевтат (Teutatis, Toutatis) - бог-защитник племени, чье имя восходит к галльскому teuta (племя).
В Британии кельт. богов тоже пытались интегрировать в рим. пантеон. Бог Нодонс (Nôdon(t)s) отождествлялся с Марсом. Ему были посвящены храм и термы в устье р. Северн (Лидни-Парк) (сер. IV в. по Р. Х.). Храм был действующим вплоть до вывода рим. легионов из Британии. Нодонс, возможно, был богом-целителем и был связан с водой. Посвящения Нодонсу в Лидни-Парке были найдены рядом с изображением рыбака, убивающего огромного лосося, на ближайшем фризе представлены морские чудовища, рыбы и тритоны. В Ирландии Нодонсу соответствует Нуаду Арьгетлам (среброрукий), король племен богини Дану, лишившийся руки в 1-й битве при Маг-Туиред и получивший в дар от целителя Диана Кехта серебряную руку. Известен также Нуаду Нехт, персонаж с акватическими коннотациями. В валлийских мифах упоминается Ллудд (Нудд) Среброрукий (Lludd, Nudd). Культ Нодонса/Нуаду/Нудда на Британских о-вах свидетельствует об общих особенностях К. р., с к-рой пришлось иметь дело христ. миссионерам в V-VI вв.
Положение общества и религии в Ирландии в первые века по Р. Х. и в раннем средневековье существенно отличалось от ситуации в Британии и др. кельт. странах. В нач. V в., когда на острове появились христ. миссии, кельт. общество оставалось вне греко-лат. ойкумены и сохраняло традиц. черты: им управляли местные короли, друиды и судьи-брегоны. Более поздние Жития св. Патрикия (VII в.) сообщают о его столкновениях с друидами - главными противниками святого и его миссии.
Ист.: Fontes Historiae Religionis Celticae / Coll. I. Zwicker. Berolini, 1934. Pars 1; Bonnae, 1935-1936. Pars 2-3; The Celtic Heroic Age: Literary Sources for Ancient Celtic Europe and Early Ireland and Wales / Ed. J. T. Koch, J. Carey. Aberystwyth, 20034.
Лит.: Vries J., de La religion des Celtes. P., 1963; Ross A. Pagan Celtic Britain. L.; N. Y., 1967; Mac Cana P. Celtic Mythology. L., 1970; idem. The Cult of the Sacred Centre: Essays on Celtic Ideology. Dublin, 2011; Duval P. M. Les Dieux de la Gaule. P., 19762; Carey J. Nodons in Britain and Ireland // Zschr. für celtische Philologie. 1984. Bd. 40. N 1. S. 1-22; McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. Maynooth, 1991; The Celtic World / Ed. M. J. Green. L., 1995; Birkhan H. Kelten: Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. W., 1997; Guyonvarc"h Ch.-J. Magie, médecine et divination chez les Celtes. P., 1997; Maier B. Dictionary of Celtic Religion and Culture. Woodbridge, 1997; idem. Die Religion der Kelten: Götter, Mythen, Weltbild. Münch., 2001; Raftery B. Pagan Celtic Ireland. L., 1997; Vendryes J. La religion des Celtes / Préf., not. et comp. bibliographiques de P.-Y. Lambert. Spézet, 1997; MacKillop J. Dictionary of Celtic Mythology. Oxf.; N. Y., 1998; Kruta V. Les Celtes: Histoire et dictionnaire. P., 2000; Гюйонварх К.-Ж., Леру Ф. Кельтская цивилизация. СПб.; М., 2001; Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред.: Т. А. Михайлова. М., 2002; Леру Ф. Друиды. СПб., 2003; Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. P., 20032; Mac Cana P., Nagy J. F. Celtic Religion: An Overview: History of Study // Encyclopedia of Religion / Ed. L. Jones. Detroit; N. Y., 20052. Vol. 3. P. 1487-1501; Калыгин В. П. Этимологический словарь кельтских теонимов. М., 2006; Hofeneder A. Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen. W., 2008-2011. 3 Bde; Mallory J. The Origins of the Irish. L., 2013.
Г. В. Бондаренко
Кельты - жители северного побережья Европы, где они и обитают с незапамятных времён.
Как известно, современные потомки древних кельтов населяют лишь небольшую территорию на Британских островах (в Ирландии и Уэльсе) и полуостров Бретань, находящийся на северо-западе Франции. Ирландцы, шотландцы, валлийцы говорят в основном по-английски (бретонцы - по-французски) и почти забыли родной язык, мифы, легенды, верования своих дальних предков. Однако в древние времена кельтские племена (если их так можно назвать) занимали обширные области в Центральной и Западной Европе.
В своей хронологии привожу некоторые примеры нахождения этих племен на территории Малой Азии, Балканского полуострова, Восточной Франции, Центральной Германии, Испании, Северной Италии. Из истории известно, что римляне называли эти племена галлами, но этим именем они называли все славянские племена, которые греки называли скифами.
Само название «кельты» принято считать персидским, так назывался в Передней и Средней Азии топор периода бронзового века со втулкой, перпендикулярной к лезвию. Его схожие образцы обнаружены на всех территориях расселения индоевропейских племён. Первые упоминания о таких формах каменных топоров относятся к кельтиминарской культуре Приаралья в эпоху неолита и энеолита - IV-III тыс. до н.э.
Кельтская цивилизация была не столь материальной, сколь духовной и опиралась, прежде всего, на развитую культуру, объединявшую племена, разбросанные на весьма обширных территориях. Археологи находят сходные изображения древних кельтских богов, одинаковые атрибуты культа (жезлы, котлы, фигурки животных), детали вооружения, украшенные одним и тем же традиционным орнаментом-плетёнкой на территории Франции, Дании, Ирландии, в Пиренеях, на Балканах.
Многие изображения, как Бог-Олень на котле из Гунденструпа, звериные фигурки оленей, единорогов и барсов или божества на серебряной бляхе удивительно напоминают изделия скифских курганов и могут быть уверенно отнесены к знаменитому скифскому «звериному» стилю. Эти многочисленные находки говорят о том, что у кельтских племён имелись общий развитый религиозный культ, опирающийся на единую мифологическую систему, космогонические представления и сложный пантеон богов.
Религия кельтских народов известна нам - и то далеко не полно - лишь в том виде, как она сложилась к моменту столкновения этих народов с римлянами, то есть к I в. до н. э.
Друиды
Основная масса кельтских племен населяла Пиренейский полуостров, Галлию (теперешняя Франция) и Британские острова. Самыми сильными из племен, обитавших в Галлии и более нам известных, были постоянно враждовавшие между собой аллоборги, гельветы, секваны, арверны, эдуи, треверы, нервии.Но более сильные из них постепенно объединяли вокруг себя соседей. Во времена Цезаря (середина I в. до н. э.) в Галлии соперничали два самых крупных племенных союза: во главе одного стояли эдуи, во главе другого - секваны. Внутри племен уже выделилась родовитая наследственная аристократия, державшая в подчинении народ и ведшая постоянные войны.
Этот аристократический и воительский родоплеменной строй кельтов отразился в их религии. Отправление культа целиком находилось в руках профессионального жречества - друидов. Они составляли наряду со светской аристократией влиятельную и привилегированную верхушку кельтских племен. Хотя кельтские жрецы не образовывали замкнутой и наследственной касты, доступ к званию друида был открыт обычно лишь для человека из племенной аристократии. Друиды имели свою межплеменную организацию, которая охватывала всю Галлию. Раз в год они собирались на совещания, устраивавшиеся в общегалльском религиозном центре, в области племени кар-нутов. Они выбирали из своей среды верховного жреца, должность которого была пожизненной. Желающий стать друидом проходил длительную и трудную подготовку, которая растягивалась на 20 лет. Кандидат изучал жреческую мудрость и заучивал наизусть множество религиозных
Авторитет друидов был очень велик: недаром кельтскую религию часто называют друидизмом. Они были жертвоприносителями, гадателями, колдунами-заклинателями, знахарями-врачевателями, хранителями тайных знаний.
Культ носил жестокий, варварский характер. Широко практиковались человеческие жертвоприношения, отчасти связанные с системой гаданий. Многие обряды были приурочены к почитанию священного дуба (само слово "друид" производят от "dru" - дуб) и омелы. Особо таинственным считался обряд срезания золотым серпом ветви омелы; это делалось ночью, в полнолуние, причем друид - исполнитель обряда облачался в белую одежду.
Римские писатели упоминают помимо собственно друидов-жрецов еще две профессии, имевшие прямое отношение к религиозным верованиям кельтов: это эвбаги - служители при жертвоприношениях и барды - вдохновенные певцы, вероятно шаманского толка.
Одной из главных жреческих доктрин было учение о переселении душ; наряду с ним у кельтов были и представления о загробном мире под землей, под водой или на островах.
Боги
По надписям и изображениям, отчасти по сообщениям римских писателей нам известно большое количество имен кельтских богов. Большинство их было, видимо, местными и племенными богами-покровителями, и, как правило, они носили даже имена по своему племени: так, у аллоборгов был бог Аллоброкс, у арвернов - Арвенорикс, у сантонов - Сантий, у марсаков - Марсакские матери, у нервиев - Нервины и т. д. * Но с укреплением межплеменных связей круг почитателей некоторых божеств весьма расширился. Имена их повторяются во многих надписях. Отдельные божества были даже общими у кельтских племен Галлии и Британии. Таковы боги Беленос (Белис, Бел), Камулос (Кумалл), Огмиос (Огмиан, Огам), Эсус (Эсар) и др. Но и они были вначале, вероятно, местными и племенными богами, что видно и из их эпонимических имен, и из географического распространения надписей с этими именами. Так, богиня Бриганция была покровительницей племени бригантов, Могонс - могонциаков, Думиатис почитался в области Пюи де Дом. Возможно, что Эсус был богом-эпонимом племени или рода эссувиев ** .
Будучи вначале, по-видимому, общинными и племенными патронами, кельтские боги сохранили во многих случаях весьма архаический облик и своими именами или атрибутами выдают древнее тотемическое происхождение.
Одни из них, очевидно, имеют отношение к охотничьему культу. Таковы галльские боги Моккус (вепрь), Цернуннос (бог с оленьими рогами), Dea Artio, изображавшаяся с медведем. Часто встречается изображение рогатой змеи, сопровождающей фигуры разных божеств * . В Ирландии был рыбий бог ** .
Другие связаны с домашними животными и, очевидно, считались покровителями скотоводства. Таковы богиня Эпона (от epos - лошадь), изображавшаяся верхом на коне, бог Мулло - мулл или осел, Тарвос - бык, Дамона - покровительница рогатого скота *.
Иные божества обнаруживают ясную связь с явлениями природы, причем некоторые из них, видимо, были покровителями плодородия и земледелия либо представляли собой более сложные образы. Из богов небесных явлений выделяются: Левцетиос - бог молнии, Таранис (Таранукус) - громовик, атрибутом которого было колесо со спицами или молот (Тараниса римляне отождествляли с Юпитером). Божества солнца пользовались почитанием больше на Британских островах (Кром, Дагда, Самхан и др.), чем в Галлии. Очень много было божеств рек и источников. С лесной растительностью, по-видимому, был связан Эсус, один из наиболее почитавшихся богов, в котором некоторые исследователи хотели даже видеть древнего единого бога кельтов * .
Воинственный быт кельтских племен породил целый ряд божеств войны или же наделил военными функциями старых богов: таковы британский Белатукадрос (имя его, обнаруженное в 14 надписях, означает "блистающий в войне"), Катурикс ("царь битвы"), Коцидиус, Беленус, Белисама.
С развитием торговых межплеменных связей появились боги - покровители торговли, которых римляне отождествляли со своими Меркурием и Минервой.
На более древнюю эпоху матриархата указывает почитание богинь-матерей (Matres или Matronae по-латыни), которые обычно изображались триадами * .
Помимо богов кельты верили в многочисленных духов, фей, эльфов, чудовищ, обоготворяли деревья, источники, камни.
Посвящается Эндрю Лэнгу
Предисловие
Научное изучение древнекельтской религии получило развитие лишь в недавнее время. Из-за недостаточного количества материалов для такого изучения более ранние авторы позволяли себе самые невероятные полеты фантазии, соединяя кельтскую религию с религией Дальнего Востока, видя в ней остатки монотеистической веры или ряда эзотерических учений, скрытых под маской политеистических культов. С появлением работ M.M. Гэйдоса, Бертрана и Д"Арбуа де Жувенвиля во Франции, а также с публикацией ирландских текстов такими учеными, как доктор Виндиш и доктор Стокс, начался новый период исследований, и поток света знаний пролился на скудные остатки кельтской религии. В этой сфере почетное место среди исследователей этой религии принадлежит сэру Джону Рису, эпохальной работой которого стали «Гиббертские лекции о происхождении и развитии религии на примере кельтского язычества» (1886). С тех пор каждый ученый, изучающий этот предмет, чувствует себя в большом долгу перед неутомимыми исследованиями и блестящими предположениями сэра Джона Риса. Считаю необходимым отметить, что и я в большом долгу перед ним. Однако в своих «Гиббертских лекциях» и позже в мастерских работах об «артуровских условных обозначениях» он принял точку зрения «мифологической» школы: видел в древних историях мифы о Солнце, рассвете и тьме, а в геологических воззрениях – богов солнца, божеств рассвета и воинство темных личностей сверхъестественного характера. Изучая данный предмет с антропологической точки зрения и в свете сохранившихся до наших дней народных обычаев, я пришел к другим выводам по многим вопросам. «Гиббертские лекции» останутся источником вдохновения для всех кельтоведов. Более поздние исследования Соломона Рейнака и М. Доттина, ценная небольшая книга о кельтской религии профессора Энвила дали этой работе новый стимул.
В этой книге я использовал все доступные источники и взял за основу сравнительно антропологический метод исследования. Я также изучил более ранние культы с помощью сохранившихся народных обычаев на «кельтской территории» всюду, где это казалось правомерным. Полученные результаты позволяют дать более верную интерпретацию религиозных представлений наших кельтских прародителей, являющих собой смесь примитивных верований и народных поверий.
К сожалению, кельты не оставили описания своей религии, поэтому мы остались наедине со своими собственными истолкованиями существующих материалов. Моя книга была написана в течение длительного периода жизни на острове Скай, где еще сохраняется старый язык этого народа, где дух этого места повсюду говорит о вещах далеких и странных; там было легче попытаться понять древнюю религию, чем в более деловом прозаическом месте. Тем не менее, все время я чувствовал, как много получил бы сведений, если бы какой-то старый кельт или друид снова посетил свои родные места и позволил бы мне задать ему сотни вопросов, которые оставались неясными… Но, увы, это невозможно!
Я благодарю мисс Тернер и мисс Энни Гилкрист за ценную помощь, оказанную мне в работе над исследованием, Лондонскую библиотеку за предоставление мне нескольких работ, которые ей не принадлежат.
Эта работа оказала неоценимую помощь всем ученым, работающим вдали от библиотек.
Дж. А. Маккалох
Ректоры, Мост Аллана, октябрь 1911 г.
Глава 1
Введение
Чтобы воскресить из забвения уже отжившую религию и заставить ее рассказать свою историю, потребовалась бы волшебная палочка чародея. Нам известны многие древние религии: Египта, Вавилона, Греции, Рима. Их мифология, теология, произведения искусства содержат в себе большое количество сведений о человеческой вере и устремлениях народов. Насколько же скудными являются сведения о кельтской религии! Ушедшая вера народа, который вдохновил мир своими благородными мечтами, построена на страданиях и часто на страхе; она должна быть воссоздана из фрагментарных, во многих случаях трансформированных остатков.
Мы имеем поверхностные наблюдения классических свидетелей; посвящения в честь романо-кельтских божеств, изобразительные памятники того же периода; монеты, материальные символы, наименования мест и личные имена. Что касается ирландских кельтов, то имеется масса свидетельств, обнаруженных в манускриптах XI и XII веков. Многие из них, несмотря на переделки и утраты, основываются на мифах о божествах и героях, а также содержат некоторые сведения о ритуалах. Из Уэльса происходят такие документы, как «Мабиногион», и странные поэмы, персонажами которых являются древние трансформированные боги, но в которых ничего не рассказывается об обрядах или культах1
Некоторые авторы усматривают в бардской поэзии друидскую эзотерическую систему и следы культа, тайно практикуемого бардами, – «неодруидскую ересь» (см. Davies.
Myth. of the Brit. Druids, 1809; Herbert.
The Neo-Druidic Heresy, 1838). Другие авторы видели в «друидизме» монотеистическую веру, скрытую под многобожием.
Ценные намеки даются в древних церковных документах, но более важны существующие народные обычаи, в которых очень многое взято из древнего культа, хотя он и утратил свое значение для тех, кто пользуется им теперь. Также можно исследовать народные сказки и извлечь из них кельтские мотивы. Наконец, кельтские могильные курганы и другие следы прошлого содержат в себе свидетельства о древней вере и традициях.
На основании этих источников мы пытаемся восстановить кельтское язычество и проникнуть в его внутреннюю суть, несмотря на то что работаем в сумерках в груде фрагментов. Кельты не оставили нам описания своей веры и духовной практики; все незаписанные поэмы друидов умерли вместе с ними. Однако из этих фрагментов мы видим кельтов ищущими Бога, привязывающими себя крепкими связями к невидимому, стремящимися завоевать неведомое религиозным обрядом или магическим искусством. К духовным исканиям кельтская душа никогда не обращалась всуе. Они никогда не забывали и не нарушали закона богов и считали, что ничего не случается с людьми помимо воли богов. Повиновение кельтов друидам показывает, насколько они почитали авторитет в религиозных вопросах; все кельтские регионы характеризовались легко переходящей в суеверие религиозной набожностью и преданностью идеалам, даже если борьба за них казалась безнадежной. Кельты от рождения были мечтателями, как показывает их изысканная вера в Элизиум; многое из того, что духовно и романтично во всей европейской литературе, обязано им своими истоками.
Сравнение с религиозным развитием в других религиях помогает нам восстановить религию кельтов. Хотя ни одна историческая кельтская группа не была чиста в расовом отношении, глубокое влияние кельтского характера вскоре «кельтизировало» религиозные вклады некельтского элемента. У кельтов было дикое прошлое, и, будучи по натуре консервативными, они сохранили многое из этого прошлого. Поэтому мы займемся кельтской религией в целом. Эти примитивные элементы существовали до того, как кельты мигрировали из древней «арийской» родины; однако, поскольку они появляются в кельтской религии к концу этого периода, мы говорим о них как о кельтских. Древнейшим аспектом этой религии, прежде чем кельты стали отдельным народом, был культ духов природы или культ проявлений жизни в природе. Возможно, у мужчин и женщин были отдельные культы, при этом культ женщин был более важным. Будучи охотниками, кельты поклонялись животным, которых они убивали, прося у них прощение за убиение. Это чувство вины, которое обнаруживается у всех первобытных охотников, имеет природу культа. Священных животных сохраняли живыми и поклонялись им; этот культ дал начало одомашниванию животных и пастушеской жизни, при вероятном влиянии тотемизма. Земля, производящая растительность, была плодородной матерью; начало сельского хозяйства главным образом обязано женщинам, ими практиковался культ Земли (позже так же культ растительности и духов урожая), и земля почиталась как женское божество. Затем мужчины начали интересоваться сельским хозяйством, и бог Земли занял место Земли-матери или стал ее супругом или сыном. Духи урожая часто становились духами мужского пола, хотя множество духов, даже когда они были возвеличены в ранг божества, оставались женскими.
С развитием религии более абстрактные духи, как правило, становились богами и богинями, а боготворимые животные становились антропоморфными божествами с животными в качестве их символов, слуг или жертв. Культ духов растительности был сосредоточен на ритуале высадки и сеяния, а культ божеств роста был сосредоточен на больших сезонных и сельскохозяйственных праздниках, в которых можно найти ключ к развитию кельтской религии. С завоеванием новых земель у кельтов возникли боги войны, и все же действенным осталось древнее женское влияние, поскольку многие из этих божеств были женскими. Несмотря на наличие большого количества местных богов войны, кельты не были особенно воинственными людьми. До завоеваний они участвовали в войнах только при случае, постоянно занимаясь сельским хозяйством и скотоводством. В Ирландии вера в зависимость плодородия от вождя показывает, до какой степени процветало там сельское хозяйство. Музыка, поэзия, ремесла и торговля дали начало божествам культуры, возможно развившимся от богов роста. Более поздние мифы приписывали им создание изобразительного искусства и ремесел, а также одомашнивание животных. Возможно, некоторым богам культуры поклонялись как почитаемым животным. Богини культуры все еще занимали свое место среди богов культуры и считались их матерями. Выдающееся положение этих божеств показывает, что кельты были чем-то большим, чем племена воинов.
Таким образом, пантеон богов был большим, и в нем божества роста обычно были более важными. Древние духи природы и божественные животные никогда полностью не забывались. Кельты сохранили также старые ритуалы духов растительности, а богам роста поклонялись в большие праздники. В сущности, между этими божествами не было иерархических отношений до тех пор, пока римское влияние не разрушило чистоту кельтской религии. По своему характеру кельты были близки к природе, и они никогда полностью не исключали из своей религии ее первобытные элементы. Кроме того, влияние культов женских духов и богинь до конца оставалось важным фактором.
Большинство кельтских божеств были местными, каждое племя обладало своим сонмом божеств, однако каждый бог имел аналогичные функции во всех племенах. Некоторые получили более универсальный статус, но сохранили и местный характер. Многочисленных божеств Галлии с отличающимися именами можно лучше понять как местных отдельных богов. Это, возможно, верно также для Британии и Ирландии. Боги, которым поклонялись на более отдаленных кельтских территориях, были, по-видимому, богами доминирующего кельтского племени, распространившего свое влияние за пределы племенных границ. Если кажется сомнительным усматривать близкое сходство между местными богами народов, распространившихся по всей Европе, то можно объяснить это влиянием кельтского характера, который повсюду привел к одним и тем же результатам, а также однородностью кельтской цивилизации, за исключением отдельных регионов – например, южной Галлии. Хотя в Галлии мы имеем только надписи, а в Ирландии только искаженные мифы, сохранившиеся народные обычаи в обоих регионах указывают на сходство их религиозных воззрений. Друиды, как религиозная организация, способствовали сохранению этого сходства.
Так, примитивные духи природы уступили место более значительным богам, каждый из которых имел свою власть и свои функции. Хотя растущая цивилизация, как правило, отделяла их от их почвы, они никогда полностью не утрачивали свое соприкосновение с нею. Ведь считалось, что за поклонение и жертвоприношения боги дали человеку жизнь и приумножение благ, победу, силу и знание ремесел. Но эти жертвоприношения были обрядами, в которых «представителя» бога довольно часто убивали. Некоторым божествам поклонялись на обширных землях, чаще всего это были боги местных племен, причем у каждого места, холма, леса и ручья были свои духи. Магические обряды смешивались с культом и совершались профессиональным священством. А поскольку кельты верили и в невидимых богов, они верили в существование невидимой области, куда якобы они переходили после смерти.
Наши знания о более высоком аспекте кельтской религии являются неполными, до нас не дошли описания внутренней духовной жизни. Неизвестно, были ли у кельтов проблески монотеизма, знакомо ли им было чувство греха. Но народ, чье духовное влияние позже стало столь значительным, должен был иметь хотя бы примитивные представления об этих вещах. Некоторые из них, должно быть, знали тягу души к богу или искали более высокие этические принципы по сравнению с нормами своего времени. Восторженное принятие христианства, набожность ранних кельтских святых и характер древней кельтской церкви предполагают это.
Отношение кельтской церкви к язычеству было нетерпимым, хотя и не всегда. Часто она усваивала некоторые обычаи прошлого, соединяя языческие праздники со своими собственными, основывая церкви на местах старого культа, посвящая какому-нибудь святому священные языческие источники. Они верили, что святой может посещать могилу язычника, чтобы снова услышать старый эпос или вызывать языческих героев из ада, чтобы предоставить им место в раю. Они верили, что святые молятся о мертвых героях из Земли Блаженных, изучают природу этой страны чудес и размышляют о героических подвигах «древних дней, которые, кажется, намного древнее, чем любая история, написанная в любой книге».
Читая такие истории, мы получаем урок в духе христианской терпимости и христианской доброжелательности.
Глава 2
Кельтский народ
Исследования обнаруживают тот факт, что кельтоязычные народы были различных антропометрических типов: низкорослые и темнокожие, а также высокие и светловолосые горцы и уэльсцы, низкорослые и широкоголовые бретонцы, различные типы ирландцев. Люди скандинавского типа со скандинавскими именами говорят по-гэльски. Но все имеют похожие телосложения и темперамент, унаследованные, как и кельтский язык, потомками. Этнически кельтской расы, как таковой, не существует, но кое-что передалось по наследству со времен «кельтской чистоты», которая объединила различные социальные элементы в один общий тип, обнаруживаемый часто там, где теперь никто не говорит на кельтском языке. Бесстрастные англосаксонцы могут внезапно обнаружить в себе нечто забытое из кельтских черт своих предков.
В настоящее время продолжают конкурировать две главные теории кельтского происхождения. Согласно первой, кельты отождествляются с предшественниками низкорослой, брахицефалической (короткоголовой) «альпийской расы» Центральной Европы, жившей там в неолитические времена после своей миграции из Африки и Азии. Этот тип обнаруживается среди славян в отдельных частях Германии и Скандинавии, в современной Франции в области «Celtae» Цезаря, среди овернцев, бретонцев, а также в Лозере и Журе. Представители этого типа были обнаружены в бельгийских и французских неолитических захоронениях. Профессор Сержи называет этот тип «евразийской расой» и, вопреки распространенному мнению, отождествляет их с арийцами – диким народом, более поздним по отношению к долихоцефалической (длинноголовой) средиземноморской расе, язык которой они арианизировали. Позже пришли белги, усвоившие кельтскую речь народа, который завоевали.
Брока предполагал, что темные брахицефалические люди, которых он отождествил с кельтами («Celtae») Цезаря, были побеждены белгами и приобрели язык своих завоевателей, который поэтому филологи неправильно называют кельтским. Белги были рослыми и светловолосыми и наводнили Галлию, кроме Аквитании, смешиваясь с кельтами, которые во времена Цезаря получили вливание белгской крови. Но еще до завоевания кельты уже смешались с местным длинноголовым народом Галлии, иберийцами, или средиземноморцами, по определению профессора Сержи. Последние, очевидно, остались сравнительно чистыми от примеси Аквитании.
Но были ли низкорослые брахицефалические люди кельтами? Цезарь говорит, что людей, которые называли себя «кельтами», римляне называли галлами. Галлы, согласно классическим авторам, были высокими и светловолосыми. Следовательно, кельты не были низкорослым темнокожим народом; Цезарь отмечает, что галлы (включая кельтов) смотрели с презрением на низкорослых римлян. Страбон также говорит, что кельты и белги имели одинаковую галльскую внешность, то есть были высокими и светловолосыми. Утверждение Цезаря о том, что аквитанцы, галлы и белги отличаются по языку, обрядам и законам, не подкреплено свидетельствами и, что касается языка, может означать не больше, чем разницу в диалектах. Это также вытекает из слов Страбона, кельты и белги «немного отличаются» по языку. Ни один классический автор не описывает кельтов низкорослыми и темноволосыми, всегда наоборот. Скорее, низкорослых, темноволосых людей называли иберийцами независимо от формы черепа. Классические свидетели не были краниологами. Низкорослый брахицефалический тип теперь известен во Франции, потому что он всегда был таким, вытесняя высокий светловолосый кельтский тип. Завоеватели-кельты, более малочисленные, чем коренастые и узкоголовые аборигены, соединялись брачными узами или имели менее длительные связи друг с другом. С течением времени тип более многочисленной расы стал преобладающим. Даже во времена Цезаря представители этого типа, вероятно, уже превосходили по численности высоких и светловолосых кельтов, которые, однако, кельтизировали их. Но классические авторы, которые знали истинных кельтов как высоких и светловолосых, видели только этот тип, точно так же, как любой человек при первом посещении Франции или Германии видит повсюду обобщенный тип французов или немцев. Позже он не меняет своего мнения, не делали этого и классические свидетели. Военные кампании Цезаря, должно быть, способствовали оттоку из Галлии многих высоких и светловолосых кельтов. Это, с учетом тенденции темноволосых людей превосходить по численности светловолосых в Южной и Центральной Европе, может помочь объяснить растущее преобладание темного типа, хотя высокий и светловолосый тип вовсе не редок там.
Вторая теория, как теперь легко предположить, видит в галлах и белгах высокий светловолосый кельтский народ, говорящий на кельтском языке, принадлежащий расе, которая распространилась от Ирландии до Малой Азии, из Северной Германии до реки По. Некоторые белгские племена претендовали на германское происхождение, но слово «германец» в этом случае может не означать тевтонца. Светлые волосы этих людей заставили многих предположить, что они были родственны тевтонцам. Но светлость волос относительна: более темноволосых римлян можно назвать светлыми шатенами, а они делали различие между «светловолосыми» галлами и более светловолосыми немцами. Их уклад и религиозные взгляды (согласно профессору Рису) отличались; хотя они очень долгое время общались, имена их богов и священников не схожи. Их языки, происходя из одного «арийского» источника, отличаются друг от друга больше, чем кельтский от италийского, что указывает на длительный период итало-кельтского единства до того, как италийцы и кельты разделились, и кельты вступили в контакт с тевтонцами. Типичный германец отличается по менталитету и нравственным установкам от типичного кельта. Сравните восточного скотта (шотландца) тевтонского происхождения с западным горцем – и разница сама бросится в глаза. Исторические кельты и германцы отличаются оттенком светлых волос, характером, религией и языком.
Высокие, белокурые люди тевтонского типа из захоронений в Роу были длинноголовыми. Были ли кельты (предполагается, что «кельты» Брока не были истинными кельтами) длинноголовыми или же короткоголовыми? Брока считает, что белги, или «кимры», были длинноголовыми, но все должны согласиться с ним в том, что раскопанных черепов слишком мало, чтобы сделать обобщающий вывод. Кельтские черепа железного века в Британии долихоцефальны (длинноголовы); возможно, это было следствием местного заболевания. «Кимрские» черепа Брока – мезоцефальны; он приписывает это смешиванию с низкорослыми круглоголовыми. Сведения слишком скудны для обобщений, хотя среди валлонов (возможно, они являются потомками белгов) и некоторых галлов есть довольно высокий процент широкоголовых.
Черепа британцев округлые (начало кельтского бронзового века), главным образом широкие, лучшие экземпляры показывают сродство с неолитическим брахицефалическими черепами из Гренеля (хотя их хозяева были на пять дюймов ниже). Доктор Беддо считает, что узкочерепные белги в целом обеспечили преобладание мезо-и брахицефалического круглоголового населения Британии. Доктор Тёрнам полагает, что галльские черепа были округлыми, с нависшими бровями. Профессоры Рипли и Сержи, игнорируя разницу в высоте и более высокий цефалический показатель, отождествляют их с низкорослой альпийской расой (кельтами Брока). Это отрицает Кин. Может быть, эти народы произошли не от общей языковой семьи и пришли в Европу в разное время?
Но оправданно ли на основе изучения нескольких сотен черепов делать далеко идущие выводы относительно народов, живших в течение нескольких тысяч лет? В какой-то очень отдаленный исторический период там мог сложится кельтский тип, а в последующем, возможно, появился арийский тип. Кельты, которых мы знаем, должно быть, смешались с аборигенами Европы и стали смешанной расой, сохранив свои расовые и психические характеристики и наделив ими другие народы. Некоторые галлы или белги были длинноголовыми, если судить по их черепам; другие были брахицефалические, сохраняя светлые волосы другого оттенка. Классические авторы-свидетели не сообщают нам ничего об этом народе. Но ирландские тексты рассказывают о проживании в Ирландии как высокого, светловолосого, голубоглазого, так и низкорослого, темнокожего, темноглазого типов. Даже в отдаленные эпохи имело место взаимовлияние кельтов и других народов. Что происходило в евразийских степях – гипотетической колыбели «арийцев», откуда кельты шли, двигаясь на запад, – по правде говоря, это тайна за семью печатями. Люди, чья арийская речь должна была доминировать повсюду, возможно, уже обладали различными типами черепа, и та эпоха была далека от «самого начала».
Как уже было сказано, религия занимала одно из ведущих мест в общественной жизни кельтов. Доходя подчас до мистицизма, она прочно держала сознание всех верующих и делала их гибким материалом в руках правящих слоёв. Религия дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос.
Основные положения о боге можно найти в триадах ирландских бардов. В них постулируются основные положения мировоззрения кельтов относительно многих вопросов. Есть триады о человеке и его будничности, существах вообще и, конечно, о боге. Итак, что же понимали под этим словом кельты?
Существуют три первичных единства, и каждое из них возможно лишь единым: единый Бог, единая Истина и одна точка Свободы, т.е. точка равновесия всех противоположностей.
Символом этого равновесия были так называемые качающиеся камни, которые при огромном весе могли быть сдвинуты простым прикосновением рук.
Три вещи проистекают из трех первичных единств: всякая Жизнь, всякое Благо, всякое Могущество.
Бог необходимо троичен: Он составляет бульшую часть Жизни, бульшую часть Знания, бульшую часть Могущества, и не может в нем быть больше этой бульшей части каждой вещи.
Три Божьих величия: совершенная Жизнь, совершенное Знание, совершенное Могущество.
Три вещи обязательно возобладают: высшее Могущество, высший Разум, высшая Любовь Бога.
Три гарантии того, что Бог делает и совершит: Его бесконечное Могущество, Его бесконечная Мудрость, Его бесконечная Любовь, так как нет ничего, что не могло быть свершено, стать истинным и не быть волнимым этими тремя атрибутами.
Три вещи, которыми Бог не может не быть: тем, в чем должно заключаться совершенное Благо; тем, что должно желать совершенное Благо; и что должно выполнить совершенное Благо.
Три вещи, которые Бог не может не совершить: самое полезное, самое необходимое, самое прекрасное для каждой вещи.
Три главные цели деятельности Божества, как творца всякой вещи: уменьшить зло, усилить добро, сделать явным всякое различие таким образом, чтобы дать возможность узнать то, что должно быть и чего быть не должно.
Три Божьих необходимости: быть бесконечным в самом себе, быть конечным по отношению к конечному, быть в согласии со всяким видом.
Очень удобная религия. Как иначе можно управлять варварами? Никак! Человеческая сила может вызвать сопротивление, мудрость - непонимане, любовь вообще не годится для управления древними народами. А вот Бог, носитель бесконечного могущества, разума и любви (в лице друидов), являясь к тому же невидемым объектом бесприкословного поклонения на протяжении многих поколений, для этой цели очень подходит. Ведь верить может каждый. Любое благо - от Бога, как же не поклоняться хотя бы за это? Однако нельзя требовать сверхъествственного - на самое полезное, необходимое и прекрасное Он не способен. Но Бог может помочъ достичъ этого - потём уменьшения зла, усиления добра и прозрения - но опять-таки не у всех, а лишь у друидов. Сложность формулировок к тому же оставляла за друидами возможность словесных прений для доказательства правоты и поддержания веры.
Другие триады так же тесно связаны с Богом, что говорит о глубоком проникновении религии в другие сферы жизни. Ниже приведена часть триад "О существах вообще".
Три вещи Бог дал всякому существу: полноту его собственной природы, полное выявление (отличительно) его Индивидуальности и самобытность его Авен (Эго). В этом заключается действительное и полное определение личности каждого существа.
Три круга бытия: круг пустоты (Cylch y Ceugant), где кроме Бога нет ничего ни живого, ни мертвого, и никто, кроме Бога, не может его пройти; круг перевоплощения (Абред), где всякое одухотворенное существо рождено смертью, и человек проходит его; круг блаженства (Гвинфид), где всякое одухотворенное существо рождено жизнью и человек пройдет его в небе.
Три необходимые фазы всякого существования по отношению к жизни: начало в Аннвфн (Annwfn - бездна), перевоплощения в Абреде и Полнота в небе или круге Гвинфид; без этих трех фаз нет жизни - кроме как у Бога.
Вот ещё один важный момент учения: Бог даёт жизнь, наделяет тело душой (индивидуальностью, самобытностью) и после смерти тела берет все обратно. Об этом же пишет Цезарь в "Галльской войне". Друиды доказывают, что души не погибают и после смерти они переходят из одного тела в другое - они думают, что этот взгляд пробуждает в людях смелость, заставляя их презирать страх смерти. Это было просто необходимо для кочевых воинственных племен.
Три силы бытия: не иметь возможности быть другим, не быть обязательно другим, и не иметь возможности быть лучшим по немыслимости этого. В этом заключается совершенство всякой вещи.
В этом месте видно, как с помощью религии пытались усмерить животрепещащую тему классового неравенства. Основная мысль следующая: будь тем, кем уже являешься и не помышляй о лучшем - и будешь совершенен. В своей посредственности? Неважно, исходная формулировка слух не режет, даже наоборот. А тем временем ещё один кирпичек заложен в сознание.
После жизни человек попадает на круг перевоплощения, соответственно есть триады о нахождении человека на круге Абред. Вот некоторые из них:
Три вещи с каждым днем усиливаются вследствие возрастающего к ним стремления: Знание, Любовь, Справедливость.
Три вещи постоянно уменьшаются: Мрак, Заблуждение, Смерть.
И, наконец, две триады о нахождении человека на круге Гвинфид.
Три главные преимущества круга Гвинфид: Отсутствие зла, отсутствие нужды, отсутствие смерти.
Три полноты счастья в Гвинфиде: участие во всяком качестве с особым совершенством; обладание всякой гениальностью с гениальностью исключительной; охватывает все существа чувство любви, обладая вместе с тем любовью единичной - любовью к Богу. И в этом заключается полнота неба Гвинфид.
Так вот зачем эти два круга: там каждый обретет всё то, что не получил от жизни. Будучи совершенным, человек отдаёт душу в круг Абред. Там к нему сами собой приходят в полной мере знание, любовь и справедливость. Интересно было бы знать мнение авторов оригинала по первому пункту: знание чего? Уж не ужели того, что двух остальных пунктов не было? А в круге Гвинфид исчезают зло, нужда и смерть. Раз исчезают, значит, они были. Всё, о чем прямо говорится в триадах, так это о том, что была смерть - иначе на эти два круга не попасть. Но выходит, что было и зло, и нужда. Такое чувство, что Абред и Гвинфид - оправдание религии, почему же надо верить. Как было показано, триады "О Боге" указывают лишь на Его существование, и что все ему обязаны своим настоящим и будущим. Так вот, круг Гвинфинд наделяет человека особым совершенством, исключительной гениальностью и любовью к Богу - за столь щедрый дар. Реальность уравновешивается вымыслом, дополняется обрядами, традициями, мифами и плотно занимает сознание кельтов.
Практически каждое сословие обширно практиковало большое количество всевозможных обрядов, причем эти обряды явно выходили за рамки чисто практических земледельческих или иных действий. Это скорее было нечто более общее, и, вероятно, кельты воспринимали это не иначе как поддержание миропорядка. Именно это - тот ключевой пункт, который принципиально выделяет кельтское сакральное мировоззрение из других сходных концепций, придает ему такое общественное значение и определяет многие характерные особенности кельтской мифологии. В целом можно сказать, что эта особенность мировосприятия кельтов проявлялась не только в магии и обрядовых действиях. Кельты остро ощущали связь цивилизации с природой практически во всех сферах своей деятельности. Так, в частности, ирландский эпос описывает теснейшую взаимосвязь королевской власти и общего миропорядка, а также большое количество знамений, прямо связанных с этим. Правление незаконного короля вызывает тотальный неурожай, камень Фаль - одно из сокровищ племен богини Дану - вскрикивает под истинным королем и т.д. Король имел наибольшее количество разнообразных "гейсов" - сакральных запретов, и нарушение их именно королем считалось наиболее тяжким. Одна из ключевых ирландских саг "Разрушение дома Да Дерга" дает подробное описание трагического исхода нарушения всех гейсов королем Конайре. Также в сагах часто встречается столь характерный для индийской мифологии мотив огромной силы Правды. Это также в первую очередь касалось именно короля, он был связан этим как никто другой, и в сагах неоднократно встречаются описания несчастий, обрушивающихся на страну в случае нарушения королем этого принципа. С этим напрямую перекликается и другая ирландская традиция - ужасные последствия сатиры друида, а позже - поэта, следующей за любым несправедливым решением какого-либо вождя, а прежде всего опять же короля. Также можно отметить два важнейших обряда, с которых начиналось правление короля. Tarbfeis. Праздник быка, заключался в том, что специально отведенный человек вкушал крови и мяса ритуального быка, погружался в пророческий сон и в нем видел будущего короля. Другой ритуал - обряд лошади - протекал по схожей схеме.
В некоторых областях кельтского мира иногда встречается особый культ отрезанных голов. По древним представлениям голова символизировала всего человека, и, вероятно, на основе этих представлений возник жестокий культ голов; воин привозил домой на шее своего коня отрезанную голову побежденного врага, как военный трофей, и прибивал ее к стене своего дома. Головы знатных лиц даже бальзамировались, а потом показывались гостям, как осязаемое доказательство храбрости хозяина
Огромное значение имел культ пяти священных древ мира, напрямую соотносившимися со своими культурными аналогами - центральными столбами Bruiden (пяти пиршественных зал), а также и с другими мотивами (пятью частями Ирландии, пятью волнами завоеваний и др.). Залы Bruiden - самое явное обрядовое воплощение идеи миропорядка, с мировым древом в центре и горизонтальной проекцией вокруг него. Наибольшее число королевских гейсов было связано именно с Bruiden. Центральный праздник кельтов - Самайн - заключался в ежегодном ритуальном разрушении и возрождении миропорядка в образе Bruiden.
Этот список можно продолжать, но несомненно одно - кельты воспринимали окружающий их мир как нечто цельное (без разделения на природу и культуру), гармоничное и уравновешенное. И именно поэтому огромное внимание уделялось ненарушению этого равновесия, поддержанию этого миропорядка. И именно такое гармоническое и уравновешенное существование воспринималось кельтами как единственный путь, не ведущий человека к катастрофе.
В старые кельтские верования в значительной степени проникали римские представления, для старых кельтских богов находились соответствующие им боги в римском пантеоне, их имена отождествлялись и смешивались. Под влиянием римской среды и в кельтском мире появляется также храмовая архитектура более четкого типа. С того времени, как начало сказываться непосредственное римское влияние, начиная с рубежа старой и новой эр, а затем и в эпоху Римской империи, воздвигаются многоугольные или круглые храмы, обычно с внешней галереей. Они воздвигались в стороне от поселений, что говорит о старых религиозных представлениях, о священных местах на вершинах холмов, у истоков рек или на перекрестках. Центром этих святилищ являлось небольшое помещение часто овальное, диаметром лишь 5-10 м; вокруг этого центрального помещения шла терраса, с внешней стороны открытая или с колоннадой. Эти святилища были местами культа кельтских божеств, в их устройстве перемежаются кельтские и римские элементы. Некоторые исследования, например в Трире, дают возможность предполагать, что в более старое время такие постройки воздвигались из дерева, но уже в I веке появляются каменные постройки на известковом растворе, как многоугольные, которые часто считаются более древним типом, так и круглые.
Как видно, религия кельтов очень разнообразна и противоречива, поэтому ключевые моменты вызывает столько вопросов, ответами на которые могут служить лишь догадки. Примеры банальны: стоит для этого хотя бы сопоставить высокое учение, изложенное в триадах, с ужасными обрядами, совершившимися у кельтов, и в особенности с человеческими жертвоприношениями, когда жертва распиналась, убивалась стрелами, или с ночными вакханалиями, когда жрицы, совершенно нагие и выкрашеные в красный цвет, передавались всяким неистовствам с пылающими факелами в руках. Неизгладимый след, производимый всем этим действом, безраздельно овладевал людьми, заставляя повиноваться и идти по воле жрецов.
Значение кельтов для европейской цивилизации не имеет аналогов в древнейшей истории Европы. В древнее время им принадлежит заслуга сближения "варварской" Европы с источниками развитой южной культуры и цивилизации рождающегося античного мира. Позже кельты использовали свои организаторские способности, свои технические достижения и содержание художественных произведений и создали ту экономическую и торговую базу, основные черты которой наложили свою печать на среду в целом. Они завершили в Средней Европе древнейшее развитие цивилизации. Позже, в конце последнего столетия до нашей эры, сжимаемые Римской империей с юга и германцами с севера, они потеряли свои политические и экономические позиции, и кельтская религия, став уже достоянием истории, переросла в иную форму, по частям распределившись в культуре различных государств. Кельтское наследие сделалось богатейшей сокровищницей европейской культуры, из которой черпали ее выдающиеся представители. Современный мир часто даже не сознает этого.