В естественной среде обитания. Памирские народы Брак и семья

): 44 000
Китай Китай (Ташкурган-Таджикский автономный уезд и прилег. районы - 23 350 чел. (84 % от населения уезда)): 41 028 (всего в КНР, пер. 2000 г.)
Россия Россия : 363 (2010 г.)

Язык Памирские языки , также таджикский и дари Религия ислам , в основном шиизм исмаилистского толка , в меньшей степени суннизм ханафитского толка Родственные народы пуштуны , осетины , таджики , хунзы , калаши Происхождение иранское

Расселение

Области расселения памирцев - западный, южный и восточный Памир , смыкающийся на юге с Гиндукушем - представляют собой высокогорные узкие долины с довольно суровым климатом, практически нигде не опускающиеся ниже отметки 2 000 м над уровнем моря и окружённые крутосклонными покрытыми вечными снегами хребтами, высота которых местами подбирается к 7 000 м. К северу от Гиндукушского водораздела долины принадлежат к бассейну верховий Амударьи (Верхняя Кокча , Пяндж , Памир , Вахандарья). Восточные склоны Памира принадлежат бассейну р. Яркенд , к югу от Гиндукуша начинается бассейн Инда , представленный реками Кунар (Читрал) и Гилгит . Административно вся эта территория, издавна составлявшая эклектичный, но единый ареал, оказалась поделенной между Таджикистаном , Афганистаном , Пакистаном и Китаем в результате экспансии в XIX в. Российской , Британской и Китайской империй и их сателлитов (Бухарского и Афганского эмиратов). В результате ареалы многих памирских народов оказались искусственно разделены.

Этногеографическими единицами на Памире служат исторические области: Шугнан , Рушан , Ишкашим , Вахан , Мунджан, Сарыкол - в целом изначально совпадавшие со сформировавшимися в них народностями. Если в плане материальной и духовной культуры памирцы благодаря тысячелетним взаимным контактам значительно сблизились друг с другом, то изучение их языков показывает, что разные памирские народы вышли из как минимум четырёх древних восточноиранских общностей, лишь отдалённо родственных друг другу и занесённых на Памир независимо.

География и климат в местах расселения

Площадь Бадахшана в целом - 108159 км², население 1,3 миллиона человек.

Таджикская часть Бадахшана (Горно-Бадахшанская автономная область). - 64 100 км², 216 900 человек. Большую часть территории ГБАО занимает высокогорье Восточного Памира (высшая точка - Пик Исмоила Сомони , бывший пик Коммунизма (7495 м)), из-за которого иногда называется «Крышей мира». На склонах горы имеются мощные фирновые поля и ледники общей площадью 136 км².

К западу и северо-западу от вершины расположено Памирское фирновое плато , одно из самых протяжённых высокогорных плато в мире. Плато протянулось с востока на запад на 12 км. Ширина плато составляет 3 км. Нижняя точка плато расположена на высоте 4700 м, верхняя - на высоте 6300 м.

Памироязычные народы

Классификация памирских народов обычно строится по языковому принципу.

Северные памирцы

• Шугнано-рушанцы - группа народов, населяющих смежные долины, говорящая на близкородственных языках-диалектах , что позволяет им при общении сносно понимать друг друга; часто в качестве междолинного шугнано-рушанского языка используется шугнанский .
  • Шугнанцы - Шугнан (тадж. Шуғнон , шугн. Xuɣnůn ) - часть долины р. Пяндж в районе Хорога , долины его правых притоков (Гунт , Шахдара , Баджув). Правобережье реки Пяндж принадлежит Шугнанскому и Рошткалинскому районам ГБАО Таджикистана , левобережье - району Шигнан афганской провинции Бадахшан . Ведущий этнос Памира, численностью ок. 110 тыс. чел., из них в Афганистане ок. 25 тыс.
  • Рушанцы - Рушан (тадж. Рӯшон , руш. Riẋůn ), область ниже Шугнана по течению Пянджа у впадения реки Бартанг . Правобережная часть расположена в Рушанском районе ГБАО Таджикистана , левобережная - в районе Шигнан афганской провинции Бадахшан . Общая численность - ок. 30 тыс. чел. В неё включаются также малочисленные смежные группы с отдельными языками и отдельным самосознанием:
    • хуфцы - Хуф (тадж. Хӯф , хуф. Xuf ) к юго-востоку от Рушана;
    • бартангцы - среднее и верхнее течение р. Бартанг ;
      • рошорвцы - Рошорв (тадж. Рошорв , рош. Rōšōʹrv , самоназв. rašarviǰ) - верхнее течение Бартанга .
• Сарыкольцы (кит. 塔吉克语 Tǎjíkèyǔ «таджики») населяют Сарыкол (уйг. ساريكۆل , кит. 色勒库尔 Sèlēikùěr ) в долине р. Тизнаф (Ташкурган-Таджикский автономный уезд) и верховья Яркенда в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая . Численность ок. 25 тыс. чел.

• Язгулямцы - народ, населяющий долину Язгулям (на языке язгулямцев - Yuzdam ) в западном Памире и относящийся к европеоидной расе .

Южные памирцы

Южные памирцы - реликтовая группа населения к югу от Шугнана, разговаривающая на двух близкородственных языках-диалектах:

• Ишкашимцы - Ишкашим по берегам Пянджа (тадж. Ишкошим , ишк. Šьkošьm ): кишлак Рын в ГБАО (Ишкашимский район) и кишлак Ишкашим в одноимённом районе афганского Бадахшана . Ок. 1500 чел.
• Сангличцы - долина р. Вардудж в афганском Бадахшане , левого притока Пяндж , с главным кишлаком Санглеч. Численность критична (100-150 чел.). К северу от Санглеча в районе Зебака раньше существовал зебакский язык, в настоящее время полностью вытесненный таджикским (дари).
• Ваханцы - исторически населяют область Вахан (тадж. Вахон , вах. Wux˘ ), включающую верхнее течение Пянджа и его истока Вахандарьи . Левобережье Пянджа и долина Вахандарьи (Ваханский коридор) относятся к району Вахан афганского Бадахшана , правобережье - к Ишкашимскому району ГБАО Таджикистана . Во 2-й половине XIX в. ваханцы широко расселились также к югу от Гиндукуша - в долинах Хунза , Ишкоман, Шимшал (Гилгит-Балтистан) и р. Ярхун в Читрале (Пакистан), а также в китайском Синьцзяне : Сарыколе и на р. Кильян (к западу от Хотана) . Общая численность ваханцев - 65-70 тыс. чел.
• Мунджанцы (дари منجی munǰi , мундж. məndẓ̌i˘ ) населяют долину р. Мунджан в верховьях р. Кокча (район Куран и Мунджан в афганском Бадахшане). Численность - ок. 4 тыс. чел.
  • Йидга (урду یدغہ ‎ , йидга yiʹdəγa) - часть мунджанцев, переселившаяся через хребет Гиндукуша в XVIII в. в долину Луткух области Читрал (Пакистан). Численность - ок. 6 тыс. чел.

Близкие и соседние народы

Таджикоязычные памирцы

С запада долины памирских народов, окружают территории, занятые таджиками -носителями бадахшанских и дарвазских говоров таджикского языка (дари). Бадахшанцы-таджики в значительной степени близки к собственно памирцам. В некоторых областях таджикский язык вытеснил местные памирские языки в историческое время:

• Йумган (дари یمگان , Йамган, одноимённый район провинции Бадахшан) - в XVIII в. (шугнанский язык)
• Зебак (дари زیباک , одноимённый район провинции Бадахшан) - в XX в. (зебакский язык)

Кроме того, в самом массиве памироязычных народов имеются таджикоязычные группы кишлаков:

• Область Горон (тадж. Ғорон ) на р. Пяндж между Ишкашимом и Шугнаном (правобережье в Ишкашимском районе ГБАО)
• Правобережный Вахан (4 кишлака).

Соседние народы

Таджикский язык является для памирцев языком религии (исмаилизма), фольклора, письменной литературы, а также средством общения между различными памирскими народностями, говорящими на разных языках.

Кроме таджикского языка в общении между разными народностями распространён шугнанский язык и в некоторой степени ваханский язык .

Шугнанский язык практически давно уже выполняет роль языка устного общения между памирцами

На современном этапе отмечается усиленная экспансия таджикского языка, которая к примеру активно вытесняет ваханский язык из всех сфер применения включая семейную сферу .

Ваханский язык, как разговорный занимает доминирующее положение во всем Вахане. Общение между ваханцами и таджикоязчным населением Вахана, а также ваханцев и ишкашимцев ведется обычно на ваханском языке .

Для некоторых памирских народностей проживающих в Китае языком межнационального общения является уйгурский и китайский . В Афганистане таковым является дари и в меньшей степени пушту .Согласно Конституции Афганистана памирские языки являются официальными языками в местах компактного проживания памирцев.

Этногенез и история

Происхождение говорящих на разнородных восточноиранских языках памирцев связывается с экспансией кочевых саков , проходившей, по всей вероятности, несколькими волнами, разными путями, и участвовали в заселении Памира разные ираноязычные общности, выделившиеся ещё за пределами региона . Одна из них - праваханцы, была изначально близка к сакам Хотана и Кашгара и проникла в Вахан, по всей видимости, с востока - из Алайской долины . В историческое время этим же путём на Памир пришли киргизы . Праишкашимцы сформировались в таджикском и афганском Бадахшане и проникли сюда с юго-запада. Мунджанский язык демонстрирует наибольшую близость с бактрийским языком и более отдалённую - с пушту . Вероятно, мунджанцы - остаток бактрийской общности , уцелевший в горах подобно ягнобцам - остаткам согдийцев . Северопамирская общность, распавшаяся на ванджцев, язгулямцев и шугнано-рушанцев, судя по диалектному членению, проникала на Памир с запада вдоль Пянджа и экспансия её закончилась в Шугнане . Приблизительные сроки начала иранизации края (по языковым данным и археологическим раскопкам сакских могильников) - VII-VI вв. до н. э. Наиболее ранними волнами являются праваханцы и праишкашимцы. Следует учесть, что изначально памирцы населяли только бассейн Пянджа и его притоков. Экспансия сарыкольцев в Синьцзян , йидга и ваханцев - в долину Инда относятся к позднейшей эпохе.

Издавна, вероятно ещё задолго до иранизации, горы Памира были одним из основных поставщиков лазурита и рубина для древнего мира. Тем не менее жизнь древних памирцев оставалась весьма замкнутой. Изоляция памирцев оказалась прерванной начиная с II в. до н. э., когда с установлением среднеазиато-китайских связей через долину Пянджа была налажена караванная торговля, получившая название Великого Шёлкового пути (в виде южного его отрезка). Многочисленные попытки завоевания Памира мировыми империями (Сасанидами , тюрками , китайцами , арабами , монголами , Тимуридами и др.) либо терпели крах, либо оканчивались лишь временными успехами и установлением номинальной зависимости от внешней власти. Фактически до XIX в. памирские области представляли собой независимые или полунезависимые княжества.

Согласно исследованиям советского и постсоветского периода, вне пределов Горно-Бадахшанской области (ГБАО), представители памирских народов из ГБАО называют себя «памирскими таджиками» .

Касательно этнической самоидентификации вне ГБАО, к примеру в среде трудовых мигрантов в Российской Федерации , характерно два типа самоопределения :

1. для контактов с государственными органами (правоохранительные и миграционные учреждения) - представляться таджиками согласно паспортных данных, исходя из соображений государственной принадлежности (таджики - граждане Таджикистана) и частично этнической принадлежности (85% памирцев при опросе не посчитали себя таджиками);
2. в среде соотечественников (уроженцев ГБАО) - исключительно «памирцы», с уточнением народности (рушанцы, ваханцы, ишкашимцы и т.д.).

Согласно данным анонимного опроса памирцев, проведённого в Таджикистане не назвавшими себя представителями НКО Мемориал , властями Таджикистана осуществляется политика насаждения образа «таджикистанца», под которой подразумевается объединение всех граждан Таджикистана, независимо от народности, под обобщённое понятие таджик в этническом плане. По заявлениям респондентов - памирцы отказываются признавать себя таджиками .

Исследователи этнической самоидентификации и этнической принадлежности народов Памира отмечают, что однозначного ответа на вопрос об этнической принадлежности памирцев нет, что объясняется как объективными так и субъективными обстоятельствами. По их мнению, объективно этническое самосознание памирцев не вполне укладывается в рамки принятых критериев. Субъективные обстоятельства возникли впоследствии того, что по идеологическим соображениям этнические особенности народов Памира умышленно отрицаются. Они утверждают, что для памирцев понятия национальной и этнической принадлежности неравнозначны.

Поселение и жилище

Специфическая среда обитания со сложным рельефом являлась важнейшим природно-географическим фактором при строительстве поселений и формировании архитектуры данной народности. Помимо специфического рельефа на народное зодчество оказывал влияние сухой, контрастный по температурам климат. Продолжительный теплый период года характеризуется почти полным отсутствием осадков и резкими суточными колебаниями температур. Холодный период устанавливается в ноябре и длится до апреля. Минимальная температура зимой −30, максимальная летом +35. Температурный режим меняется и по высоте. Обилие водных источников обеспечивает орошаемое земледелие, а луга в боковых ущельях на высоте свыше 3000 м - отгонно-пастбищное скотоводство. (Мамадназаров 1977: 7-8) Ярко выраженные строительные традиции определяют региональный характер поселений, усадеб и жилых домов. При выборе места поселения учитывались возможности камнепадов, снежных лавин и паводковых вод. Традиционная форма поселения памирцев - деревня. При большом количестве удобной для земледелия земли, жилища в деревне расположены свободно, при каждом доме имеется двор большей или меньшей величины и очень часто огороды и маленькие участки полей.

Существуют деревни в которых жилища расположены по несколько групп на значительном расстоянии друг от друга, создавая впечатление отдельных хуторков, связанных друг с другом общими арыками, между которыми почти непрерывно тянутся участки полей и садов. В таких хуторках обычно живут близко родственные семьи. Если же деревня расположена в неудобном для земледелия месте, тогда расположение жилищ очень сконцентрировано. Дворов в такой деревне почти нет, а жилища ступеньками располагаются по склону горы. Такие дервени встречаются обычно в узких горных ущельях. Водоснабжение деревень различно. По источникам снабжения и пользования водой можно разбить деревни на три категории: 1 - деревни, пользующиеся водой из горных ключей; 2 - пользующиеся водой главным образом из бурных горных потоков и речек; и 3 - пользующиеся идущими издалека, очень длинными арыками с более или менее медленным течением воды. Жилище памирцев, несмотря на кажущееся однообразие, представляет, однако, очень значительные различия, зависящие от природных строительных ресурсов, климата, бытовых навыков и от социального и имущественного положения его владельца. Обычно жилище одноэтажное, но если оно располагается на крутом откосе, то иногда внизу устраивается хлев. Пристроенный второй этаж встречается очень редко в более крупных и богатых домах. Материалом для постройки обычно служит земля (лесс или глина), из которой складывают стены. В деревнях, расположенных в узких ущельях на каменистой почве, где лёсс дорог и малодоступен, большая часть жилищ и все надворные постройки сложены из камней, скрепленных глиной. Основой для крыши служат несколько бревен, положенных на стены, на которые кладется настил из жердей, засыпаемый сверху землей и глиной. Изнутри здания крыша поддерживается столбами. Жилище обычно делится на зимнее и летнее помещение. Зимняя часть - хона - представляет собой квадратное или прямоугольное помещение, большая часть пола которого приподнята в виде площадки или глинобитных нар, которые служат для спанья, сиденья и т. п. В проходе между нарами под отверстием в потолке, вырывается яма для стока воды, покрытая деревянной решёткой. В хона ведёт небольшая дверь либо с улицы или двора, либо из летнего помещения. Окном для пропуска света служит отверстие в стене, имеющее обычно деревянную створку.

До 1930-х годов застекленных окон в горных деревнях почти нигде ещё не было. Для отопления помещения устроена яма для разведения костра, которая служит для печения хлеба (лепешек). Пищу готовят в очаге, который представляет собой выемку в виде срезанного сверху и сбоку конуса, с гладкими стенками и более широким дном. На дне выемки разводится огонь, а сверху ставится плоский, широкий котел. Отчего устраивается либо в специальном возвышении в углу или вдоль одной из стен, либо в проходе, толще нар. В хона держат зимой молодой скот и птицу, для чего сбоку от входа устраивается специальное помещение, закрываемое дверцей. Необходимо упомянуть о так наз. «летовьях», куда на лето угоняют скот и где в течение нескольких летних месяцев живёт большинство женщин деревни с маленькими детьми, заготовляя впрок молочные продукты. Для жилья служат небольшие хижины, сложенные из камней, часто не замазанные и не утепленные. Практически в каждой деревне имеется мечеть, за исключением самых маленьких (Гинзбург, 1937: 17-24).

Дома памирцев не похожи на жилища других народов. Их устройство остаётся неизменным на протяжении многих столетий, переходя от поколения к поколению. Каждый архитектурный элемент памирского дома имеет свой эзотерический смысл - доисламский и исламский. Каждый элемент дома имеет значение в жизни человека. Дом воплощает в себе целое мироздание, отражая божественную сущность человека и гармонию его отношения с природой. Опорой памирского дома являются 5 столбов. Они названы именами 5 святых: Мухаммад , Али , Фатима , Хасан и Хусейн . Столб Мухаммад - основной в доме. Это символ веры, мужской власти, вечности мира и нерушимости дома. Около его укладывают в колыбель новорожденного мальчика. Столб Фатима - символ чистоты, хранителя домашнего очага. Во время свадьбы возле этого столба одевают и украшают невесту, чтоб она была такой же красивой как Фатима. Столб Али - символ дружбы, любви, верности, соглашений. Когда жених привозит невесту в свой дом их усаживают возле этого столба чтобы их семейная жизнь была полна счастья и у них родились здоровые дети. Столб Хасан служит земле и охраняет её, заботясь о её процветании. Поэтому он длиннее других столбов и непосредственно соприкасается с землей. Столб Хусейн - символ света и огня. Около его читаются молитвы, религиозные тексты, совершается намаз и обряд зажигания свечи («чарогравшан») после смерти человека. Четырёхступенчатый свод дома - «чорхона», символизирует 4 стихии: земля, вода, ветер, огонь.

Брак и семья

Наиболее архаичной формой семьи у памирцев являлась большая патриархальная семья, основанная на принципах агнатного родства. Неразделённость хозяйства являлась основой существования большой семьи, которая в свою очередь была основана на совместном владении землей. Во главе такой семьи стоял старейшина, распоряжавшийся всем имуществом, распределением работ в семье и другими делами. Внутри семьи господствовали патриархальные отношения, младшие беспрекословно подчинялись старшим, а все вместе старейшине. Однако с проникновением в районы расселения памирцев товарно-денежных отношений общинный уклад был подорван, что привело к разложению больших патриархальных семей. На смену патриархальной семье пришла семья моногамная, сохранявшая ещё в той или иной мере патриархальные отношения.

С установлением Ислама было легализовано превосходство мужчины над женщиной. Согласно шариатным нормам муж имел преимущество в деле наследования, в качестве свидетеля, было узаконено право мужа на развод. Фактически положение женщины в семье зависело от степени её участия в производстве, сельском труде, поэтому в горных районах, где женщина принимала большее участие в производительной деятельности, её положение было относительно более свободным. Значительную роль у памирцев играли родственные браки, они стимулировались также и по экономическим причинам. Особенно излюблены были кузенные браки, главным образом, женитьба на дочери брата матери и дочери брата отца.

У памирцев первой церемонией связанной с браком являлось сватовство. Следующим этапом бракосочетания была помолвка. После сватовства и помолвки жених и невеста начинают скрываться от своей новой родни. В течение года собирается и уплачивается отцу невесты весь калым, в его сборе отцу жениха помогают родственники. Калым носил, главным образом, натуральный характер. Брак матрилокальный (Кисляков 1951: 7-12). В качестве следов матрилокальности брака остаётся обычай, по которому невеста после свадьбы пребывает в доме мужа только 3-4 дня, а затем возвращается в дом отца и фактический брак начинается здесь. (Пещерева 1947: 48)

РЕЛИГИИ, ВЕРОВАНИЯ И ОБРЯДЫ

Зороастризм, буддизм, ислам

Территория Памира является родиной древней арийской религии, на основе которой возникли такие великие религии, как зороастризм, индуизм, буддизм. До сих пор этот горный край надежно хранит свои тайны и по-прежнему остается недоступным.

Задолго до распространения ислама на Памире, местные жители исповедовали различные религии и культы. Больше всего здесь было последователей зороастризма и буддизма. На это указывают многочисленные археологические находки остатков зороастрийских храмов и предметов культа. Священная книга зороастрийцев - Авеста, которая, является одним из наиболее древних памятников Востока.

Почти два тысячелетия Памир занимал срединное положение на Великом Шелковом пути. Здесь соприкасались различные культуры, религии, традиции. По этому пути, через Вахан, буддизм проник в Китай. Китайский паломник Хой Чао, посетивший Вахан в 726 году, отмечает, что здесь были буддийские монастыри и монахи. Все жители Вахана были ревностными последователями учения Будды и исповедовали «хинаянитский» толк. До сих пор в Вахане существуют памятники буддизма, вытесненного позднее исламом (41).

Ислам на территории Памира начинает распространяться с VII-VIII в. нашей эры. Во второй половине VII в. к Памиру подошли армии арабов. Однако их попытки проникнуть в горные районы натолкнулись на упорное сопротивление местного населения. Борьба за Памир и особенно за долину Вахана усилилась в VIII веке. Противостояние закончилось победой арабов, которые в начале IX в. полностью подчинили себе Западный Памир и Вахан. В центральной части Памира ислам был принят гораздо позже в XI-XII вв. По мере своего распространения мусульманство проникает в сферу культуры, архитектуры, искусства и повседневного уклада жизни памирцев (21).

Укрепление позиций ислама на Памире связано с именем выдающегося мусульманского философа и исмаилитского проповедника Носира Хусрава. Носир Хусрав родился в 1004 года и получил прекрасное образование. В 1045 году он побывал в Египте, где встретился со сторонниками фатимидских халифов, руководителями исмаилитской общины и проникся большим интересом к этому учению. Он стал проповедовать исмаилизм, за что подвергся гонениям и был вынужден скрываться. После долгих скитаний Носир Хусрав попал на Памир, где и провел последние годы своей жизни (умер в 1088 году). Жил он в долине Юмган (территория Афганистана), здесь же находится его мазар. Среди жителей Памира Носир Хусрав пользовался большим уважением и к концу своей жизни занял положение пира.

Исмаилизм, одна из ветвей шиизма, возникщий во второй половине VIII в. Исмаилиты считают единственным законным преемником пророка Мухаммада его двоюродного брата и зятя - Али ибн Абу Талиба.

Философия исмаилитов, основанная на идеях неоплатонизма, не только не отвергала науку и искусство, а соединяя их с религиозной мыслью, способствовала гармоничному развитию в человеке всех 3-х начал. Религиозное постижение мира, соединенное с научным знанием и духом творчества, всегда придавало исмаилизму несколько светский оттенок. На Памире исмаилизм окончательно утвердился только в XVI в. после прибытия четырех шиитских проповедников: Саида Мухаммада Исфахани (Шохи Кошон), Абдуррахмана (Шохи Хомуш), Шох Бурхони Вали и Шох Маланга. Философия исмаилизма не противоречила древнеарийскому мировоззрению, а лишь облачала его в другую форму (24; 461-483).

Исмаилизм как религиозно-политическое и социально-философское движение всегда играл значительную роль в истории мусульманского Востока. На сегодняшний день в странах Азии, Европы и Америки насчитывается более 20 млн. приверженцев исмаилизма. Их духовным лидером является потомок Али и Фатимы принц Шах Карим-ал-Хусейни, Ага-хан IV. Личность Ага-хана IV вызывает восхищение, как у европейцев, так и у азиатов. Во времена экономической изоляции Памира (в 1992-1995 годах), явившейся следствием гражданской войны в Таджикистане, благотворительный фонд Ага-хана IV наладил поставки гуманитарной помощи в этот регион и этим предотвратил самую настоящую трагедию, которая могла здесь разыграться. Каждый житель получал всё самое необходимое для жизни. Сейчас фонд Ага-хана IV делает всё возможное для развития экономики Памира.

Поскольку Памир на протяжении семидесяти лет являлся частью Советского Союза, власти различными методами старались искоренить религиозные традиции, обряды и праздники.Но, несмотря на это, памирцам удалось сохранить свои верования и религиозные учения.

Несравненно большую религиозную свободу и право открыто исповедовать свою религию жители Памира, как и все остальные, получили после распада Советского Союза. Конституция современного Таджикистана гарантирует каждому человеку свободу совести.

Быт, нравы, занятие населения, гендер

Памир - одно из самых загадочных мест на Земле. Это мир высочайших горных вершин, целебных источников, редчайших, драгоценных камней, бурных водопадов и опасных дорог, расположенных на отвесных скалах. Этот регион отрезан от всего остального мира непроходимыми бурными потоками и высочайшими горными хребтами. Недаром древние путешественники, проходивщие по Шелковому пути, называли Памир - Крышей мира. Это название прочно утвердилось и дошло до наших дней.

Условия для земледелия в горной местности сильно разнятся в зависимости от высоты, на которой располагается селение. Начало пахоты - это большое событие в жизни земледельца. Оно сопровождается принесением жертвы (овца или барана), а также различными увеселениями во время праздника. Покровителем земледелия и земледельцев считался Бобои - дехкон (Дед - земледелец), который как бы воплощался в одном из наиболее опытных и знающих крестьян селения. По установившейся традиции он первым начинал пахоту и молотьбу. День, начала сельскохозяйственных работ отмечался как знаменательный праздник, сопровождаемый пиршеством.

Земля пашется на быках, а многие земледельческие орудия имеют архаические черты, приближающиеся к протоформе эпохи неолита. После окончания посева хозяин поля обычно говорит: «О, земля, от меня была работа, а от тебя должен быть урожай». Когда зерно созреет, определяют счастливый час, чтобы приступать к жатве. После молотьбы полученное зерно мелют на водяных мельницах древнего типа. По поверью, там пребывают духи, а потому на мельницах всегда горит свет и никто не остается в одиночестве на ночь. После того как помол зерна завершен, а вся мука засыпана в закрома и утрамбована, земледелец освобождается от всех забот, кроме ухода за скотом. В это время выпадает снег и приходит долгожданная пора отдыха. Зимой памирцы занимают себя различными ремеслами, не сосредотачиваясь на каком-либо одном виде деятельности. Любой из них в какой-либо степени земледелец, охотник, строитель, музыкант и певец, но в каждой из этих профессии имеются свои мастера, которые пользуются большим почетом и уважением.

Кроме земледелия памирцы также занимаются животноводством. Среди домашних животных, овцы и бараны считаются самыми чистыми, священными животными, заслуживающими наибольшего уважения. Их называют словом«мол»- богатство. Кроме шерсти, овцы дают молоко и масло, а их помет идет на отопление дома. Мясо овец является самым вкусным и уступает только мясу дикого козла и барана. По легенде, первоначально овца вышла из облака и в сопровождении двух ангелов спустилась на землю, аналогично с тем, как Бог послал пророку Аврааму овцу для жертвоприношения.

Также памирцы почитают и барана. На поминках поминальную пищу«бодж»готовят только из баранины и пшеницы. По поверьям, баран должен перевезти на себе умершего по мосту Сират, которая висит над адом. В случае уклонения от жертвоприношения, животное может свалиться в огонь ада. Раньше, во время праздника Навруз, как символ благополучия, из теста готовили фигурки баранов, а на стенах домов рисовали стадо овец.

Посуду чаще всего сделали из глины. При этом использовался самый ранний из открытых людьми способов изготовления посуды - «налеп»: ко дну сосуда лепились валики из глины, которые затем разглаживались. В некоторых районах глины не было, поэтому посуду здесь приходилось делать из дерева. Сейчас для вытачивания деревянных форм, используется сила стремительного горного потока, но еще сто лет назад из кусков ствола дерева вручную выдалбливалось некое подобие ведра. Трудно поверить, но в таких ведрах жители еще недавно кипятили воду. На огне докрасна раскалялись камни, затем опускалась в ведро с водой, и так до тех пор, пока вода не закипала. Этот способ кипячения воды назывался «сангтов»,с его помощью варили даже мясо. За неимением деревянного ведра использовался кожаный сосуд. В этом случае раскаленный камень зажимался между сырыми прутьями и осторожно опускался внутрь, избегая соприкосновения с кожей. Кстати, об этом способе варки упоминает еще Геродот в своей "Истории". В эпоху мезолита до изобретения сосудов люди кипятили этим способом воду, налив ее в углубление скалы.

Излюбленным занятием многих памирцев является охота. По большей части охотятся на горных козлов и баранов, которые считаются самыми чистыми животными, так как, по поверью, их пасут«пари», духи гор в облике красивых девушек. Тот, кто отведал их мяса, очищается на 40 дней от всякой скверны. На охоту выходят рано утром, стараясь, чтобы никто не попадался на глаза. Каждый охотник имеет свою покровительницу - пари, которая является ему во сне накануне охоты и говорит, куда следует идти охотится и в какое животное стрелять. По древнему поверью, горные козлы и бараны - это домашние животные пари. Все горцы знают, что пари преследуют тех, кто осмеливается убить беременную самку или детеныша.

Охота на горную куропатку является самой излюбленной после охоты на горного козла. Для этого делают щит из прутьев и мешковины, нашивают на него перья и рисуют изображения птиц. Сам охотник прячется за этим щитом. Куропатки, увидав щит, подходят ближе и тут же попадают под выстрел (26; 197).

Способов рыбной ловли существует очень много. Ее ловят с помощью крючка, сеткой и корзиной, а также оглушают палками и травят ядовитыми растениями. Сейчас все способы рыбной ловли, кроме крючка, считаются браконьерскими, и они отвергаются большинством рыболовов.

Памирцы поражают своей выносливостью, а также той легкостью и ловкостью, с какой они ходят по горам на большие расстояния. Взяв с собой лишь самое необходимое, они могут в течение нескольких дней карабкаться по скалам и переправляться через бурные реки. Вся их фигура приспособлена для жизни в горах, тучные и вялые среди них не встречаются вовсе. Для переноски тяжестей на Памире не используют животных. Обычно любой груз: землю, навоз, снопы переносят мужчины в больших плетеных заплечных корзинах, или при помощи специальных приспособлений из палок и веревок, которые крепятся за спиной. Иногда в горах можно увидеть женщин, несущих ведра, корыта или даже бочки, доверху наполненные водой. Эти тяжелые сосуды ставятся на голову безо всяких прокладок и переносятся на большие расстояния совершенно без помощи рук. При этом двигаются женщины легко и непринужденно, грациозно покачиваясь из стороны в сторону, иногда останавливаясь, чтобы поболтать друг с другом.
Летом скот находится на пастбищах под присмотром женщин. Они живут в небольших домиках, сложенных без всякого раствора из больших камней. Небольшая группа таких домиков называется летовкой. День выхода женщин на летовку считается большим праздником. За пасущимся стадом следят пастухи, обладающие поистине сверхъестественной способностью запоминать облик каждого животного в отдельности. Поднявщись на возвышенность, они обозревают свое многочисленное стадо, пребывающее в непрерывном движении, и не считая, сразу определяют, сколько именно животных недостает.

В наши дни мужчины на Памире носят современную европейскую одежду, хотя это их предки и создали тот тип одежды, который сегодня называют европейским. Так как именно от сакских племен получили свое распространение по всему миру штаны и прием застегивания мужской одежды слева направо. Женщины носят туникообразного покроя платья и широкие шаровары. В качестве головного убора носят платки.

Внешне памирцы сильно отличаются от других жителей Азии. У них ярко выраженная европейская внешность: округлые, мягкие черты довольно широкого лица, окладистые густые бороды, светло-серые или голубые глаза, русые или рыжеватые волосы. После экспедиции 1914 года И.И. Зарубин писал, что многих памирцев можно принять за переодетых крестьян средней полосы России. Все путешественники обращали на это внимание и не находили для себя другого объяснения, как только считать всех памирцев потомками воинов Александра Македонского, которые отстали во время военного похода. На Памире до сих пор есть селения, которые считают себя потомками македонских солдат - греков. Их называют калаши и живут они в основном в Шохдаринском ущелье.

К женщинам на Памире во все времена относились с особым уважением. Женщины всегда занимали равное положение наряду с мужчинами, не закрывали своих лиц и сидели с мужчинами за одним столом. На горцев, спускающихся на равнину, обычай женщин закрываться паранджой всегда производил отталкивающее впечатление. До сих пор старожилы помнят, как женщины боролись против афганского насилия. Как они отмечают, порой памирские женщины участвовали в сражениях наравне с мужчинами и среди них даже могли быть крупные военачальники.

В общении между собой памирцы отличаются мягкостью и отточенной изысканностью манер. Все их поведение свидетельствует о старинной культуре. Это народ добродушный, веселый, общительный и правдивый, он не обеспокоен накопительством. Все работают лишь столько, сколько нужно, чтобы прокормить себя и свою семью. Остальное время они, так или иначе, созерцают величественную природу, которая их окружает, размышляют и беседуют о жизни; утром перед работой подолгу смотрят на восход солнца, а вечером - на закат. Им не нужно делать никаких усилий для достижения духовного освобождения, так как они и не теряли этой свободы. Не нужны им и специальные ритуалы, так как вся их повседневная жизнь является самым настоящим ритуалом. Что бы ни делали памирцы, чем бы ни занимались, они никогда не торопятся. Здесь невозможно увидеть человека возбужденного, кричащего или куда-то спещащего. Таких остерегаются, принимая за больных или безумцев. Вся жизнь здесь проходит в едином ритме с природой, умиротворенно, спокойно и невозмутимо. Наверное, здесь и не могло быть иначе: чувствуешь себя частичкой природы, а не ее хозяином. С восходом солнца встают, с закатом ложатся спать, если, конечно, не смотрят телевизор. Все внимательно следят за новостями, любят аналитические программы.

Как и все остальные народы, памирцы свято хранят и выполняют всевозможные семейно - бытовые обычаи и обряды. Рождение ребенка всегда было и остается самым радостным событием в жизни семьи. Поэтому период беременности будущей матери, роды и сорок дней (чил) жизни ребенка были обставлены многочисленными обрядами и обычаями: мать и ребенка не оставляли одних, в помещении с наступлением темноты до рассвета горел свет и всегда поддерживался огонь. У изголовья роженицы клали острые предметы, над постелью в качестве оберега вешали стручки красного перца, головки лука и чеснока. В период чила выделялись особые дни: третий, пятый, седьмой, двенадцатый и сороковой, к которым приурочивались обряды, связанные с различными событиями в жизни новорожденного. Например, надевание первой рубашки, первое купание, наречение имени, укладывание в колыбель, первая стрижка.

Свадебные обряды

Памирская свадьба связана с целым рядом обычаев и обрядов: тилаптоw(сватовство) , хехичэ(помолвка) , чомабурон(кройка одежды для новобрачной) , сартарошон(стрижка жениха) , никох(венчание) . Особое место занимает никох, без которого брак считается недействительным. В заранее назначенный благоприятный день жених приходит в дом невесты. В большой деревянной чаше ставят пиалу с водой, две лепешки, бараний жир и скалку. Получив согласие молодоженов на брак, священнослужитель читает молитву над водой и опускает в нее немного жира и кусочек лепешки. Все это подается жениху, чтобы тот отпил немножко воды, съел кусок жира и лепешки. За женихом всю эту процедуру повторяет невеста. После этой церемонии пара уже считается мужем и женой. Но никох обязательно должен закрепляться официальным документом. Церемонии открытия лица невесты называется пицпатчид . Перед уходом из родительского дома невеста одевает несколько платьев красного цвета. По обычаю даривать свадебную одежду нельзя, потеряешь семейное счастье. На ее голову накидывают платки, закрывая лицо невесты. В доме жениха молодоженов усаживают на специальное место и поручают открыть лицо невесты одному из близких друзей жиниха. Для этого используют «цанич» - охотничий лук, а вместо стрелы ивовую веточку (27).

Для памирцев ива символ новой жизни. Это первое дерево, которое раньше всех «пробуждается» после зимней спячки. В давние времена, когда муж хотел развестись с женой, ему достаточно было сломать над её головой ивовую веточку, что означало, что их совместная жизнь не сложилась.

Похоронные обряды

Похоронные обряды и обычаи так же сложны по своей структуре. В день похорон плакальщицы и родственники поют марсию, (траурные песни), одеваются в темную одежду, не носят украшений, не пользуются косметикой. Особый интерес представляет собой ночь зажигания лампады (цироwпиthид) в доме умершего. На третий день вечером в доме покойника устраиваются поминки. Сначала люди читают молитву, затем готовят поминальную пищу. Для этого принято закалывать барана. Режут его в доме, возле столба у входа (Пойга ситан) . Священнослужитель, читая суры из Корана, готовит длинный фитиль из хлопка. Затем этот фитиль пропитывается маслом, и помещают его в специальный сосуд - чарогдон , где и зажигают его. При этом читается чарогнома - сборник молитв и сур Корана. После этого, согласно поверьям, душа навсегда покидает свой дом и устремляется на небеса, а огонь в светильнике призван осветить ей путь в загробный мир. (26; 297-298)

Народные праздники

Древнейшим и широко распространенным народным праздником считается Навруз (зороастрийский Новый год). Навруз «новый день» празднуют 21 марта в день весеннего равноденствия. Древние персидские цари надевали на голову корону с изображением солнечного годового цикла, участвовали в богослужениях в Храме Огня и раздавали щедрые подарки подданным во время праздника. Впоследствии обычай укоренился в Центральной Азии , под влиянием зороастрийской культуры. Ислам не отменил народный обычай празднования Навруза. Как отмечает, Беруни причина почитания праздника Навруз со стороны мусульман состоит в том, что «это день, который почитают ангелы (ибо в этот день они сотворены из огня) и пророки (ибо в этот день было создано солнце) и почитают его цари (ибо это первый день времени)». Тем не менее, арабы-завоеватели, например, считали, что жизнерадостный дух праздника никак не вязался с ортодоксальным исламом. Правоверные не протестовали, но праздник сохранили.

Навруз хотели запретить пришедшие к власти большевики, которые узрели в нем религиозный пережиток прошлого. Люди не спорили, но праздничные обряды выполняли. Думается, именно народная стихия праздника, когда каждый ее участник ощущал себя частицей общей радости, и спасла Навруз от забвения. На Памире праздник Навруз больше известен под названием Хидирайом(большой праздник) . Он сопровождается многочисленными ритуалами и церемониями, дошедших до нас ещё с древных времен. Как говорят сами памирцы праздник Навруз нужно встретить радостным, весёлым, и тогда весь год будет благоприятным. Нужно отметить, что все эти обряды, как раньше, так и в наши дни соблюдаются в строгой последовательности.

Считается, что дела, которые будут сделаны во время 13-ти дней Навруза, человек будет делать весь год. По этой причине принято ни с кем не ссориться в эти дни, прощать друг другу долги, забывать о вражде и обидах. Согласно народным поверьям, очень много в эти дни зависит от прихода в дом первого человека. Первый гость нового года должен быть кроткого и доброго нрава, остроумным, благочестивым, с хорошим именем и репутацией, а самое главное - иметь «счастливую ногу» , то есть приносить удачу.

Накануне праздника необходимо провести тщательную уборку дома (Чидирthед) , где остаются только женщины. Они убирают дом, сметают сажу и копоть со стен, а потом выносят весь мусор. При выносе мусора никто не должен попадаться хозяйке на глаза, не то, по народному поверью, на него обрушатся все беды, или он станет причиной всех несчастий в этом доме. После уборки в дом приглашаются остальные члены семьи. Они входят, держа в руках заранее отрезанные ветки молодой ивы. На стены дома наносятся рисунки мукой. Чаще всего это условные изображения мелкого рогатого скота, которые должны способствовать увеличению поголовья в семейном стаде.

В день праздника готовят разные национальные блюда (хухпа, коче, ош) и лепешки. Жидкая мучная похлебка «хухпа» - одно из самых часто употребляемых блюд. Если хухпа делается густой, в виде киселя, то она называется «коче» . Едят его в холодном виде, проделав в середине чашки с киселем углубление, в которое льется молоко или масло. Каждый из едоков, сидящих вокруг миски с похлебкой, проводит в киселе канавку, по которой к нему притекает эта приправа. Коче являлось ритуальным блюдом. Им смазывали морды быков, выводимых впервые в поле. Ритуальным блюдом также является похлебка с мучными клецками (ош) и жирный мучной кисель, который готовят, раскалив масло и всыпав в него муку. Несколько позже в него добавляют соль и молоко и кипятят около часа (алвои шир) . К каждой чашке подается ложка с длинным черенком.

К хлебу на Памире всегда относились с уважением. Его нельзя резать ножом и откусывать зубами. Разломав лепешку на куски и взяв кусок поменьше, отламывают от него небольшие кусочки, которые уже можно положить в рот. Нельзя выбрасывать крошки, класть лепешку верхней стороной вниз, так как принято считать, что она - украшение вселенной. На Навруз пекут специальные лепешки с орехом.

На праздничном дастархане можно увидеть сушеный тутовник, который часто заменяет собою хлеб. Его любят брать с собой в дорогу, поэтому для удобства хранения толкут в ступках, которые представляют собой углубления в огромных каменных плитах, находящихся рядом с домом. Это самый старый вид зернотерок, изобретенных человеком. Тут очень почитается, его называют «райским плодом» .

Чай вошел в широкое употребление только с 30-х годов ХХ в. До этого его употребляли лишь немногие, (чай привозили с территории Афганистана, и стоил он очень дорого).

Пьют чай обычно в виде «шир-чай» , который приготавливается так: в воду сыплют много черного чая и, поставив чайник на угли, долго кипятят, затем в чайник с отваром добавляется соль и вливается молоко. Во время чаепития не принято наливать в пиалу слишком много чая, а также наливать его с пеной. Подавать чай нужно только правой рукой (в это время левая рука прижимается к груди), правой же и принимать.

Как и везде на Востоке, здесь едят руками, но также используют и деревянные ложки, они есть в каждом доме. Мытье рук производится трехкратным споласкиванием до и после еды, чтобы не осквернить пищу, а также ее остатки, приставшие к рукам, прикосновением к чему-либо нечистому.

Издревле на Навруз устраивались большие народные гуляния, праздничные базары, конные скачки, петушиные бои, состязания по стрельбе в цель, борьба и бросание куриными яйцами. Женщины в такие дни любят качаться на качелях. Вечером же люди идут домой к соседям «попросить» что-нибудь, что памирцы называют «килогузгуз» . Делается это так: через верхнее отверстие в потолке (руз) в дом бросается платок в котором, заранее завязываются сладости, кусок лепешки, сушеные фрукты. Взамен они могут потребовать от хозяина все, что им хочется, и по традиции, хозяин не сможет им отказать. С давних времен существует традиция сватание девушки на Навруз, и отказывать сватам в этот день не принято.

Немало религиозных обрядов, обычаев и ритуалов связаны с праздниками Ислама. Среди них важнейшими считаются: Иди Курбон(праздник жертвоприношения) , Иди Рамазон(праздник поста) . В советский период в жизнь народов Памира вошли и утвердились такие праздники как Международный женский день (8 марта), День Победы (9 мая), праздник Нового года (31 декабря). В этот же период возникли такие обычаи, как торжественное празднование гражданского акта бракосочетания, дня рождения, серебряной и золотой свадьбы.

9 сентября 1991 года Таджикистан приобрел государственную независимость. Вместе с новой страной родились и новые праздники.День национального единства и согласия (27 июня), День независимости (9 сентября) и День Конституции

Места паломничества на Памире называются «остон» или «мазар» . Мазары в основном, это места захоронения святых, внутри которых, могут находиться могилы древних святых, у которых постоянно читают молитвышейхи- хранители мазаров. Обычно это наследственная должность.

Остоны представляют собой почитаемые с глубокой древности различные природные обьекты - отдельные деревья, рощи, большие камни, пещеры, расщелины в скалах. Камень-скала, связанный с древним преданием, может стать основанием для здания остона, прячущего от глаз посторонних, народные святыни. Внутри таких остонов регулярно совершаются молитвы, а их хранители зажигают благоуханную траву -ситирахм, которая отгоняет злых духов. Остоны были местом поклонения Богу у памирских исмаилитов.

При подходе к остону можно видеть большие пирамиды, сложенные из камней. Паломник, приветствуя это святое место, поднимает с земли камень и кладет его на один из больших камней. Обычно рядом с остоном находится одно или несколько деревьев с сильно разросшейся кроной, они считаются священными и никто не смеет ломать их ветви. Эти деревья олицетворяют собой Источник Жизни и символизируют идею постоянного развития Вселенной. Приблизившись к остону, паломник смиренно читает молитвы, дотрагивается до священных камней кончиками пальцев, целует их и подносит ко лбу.

Остону необходимо проявлять уважение и почтение, нельзя что-либо брать на память, громко разговаривать, петь песни, плохо о нем отзываться, чтобы не вызвать гнев святого места. Подойти к нему надо лицом и так же, не поворачиваясь отойти. В случае неуважения остон может «ударить» человека. Считается, что остоны могут исцелять от болезней. При обращении с какой-либо просьбой остону подносятся различные дары - жертвы от заклания животных до совсем скромных приношений. Жертвоприношение вносит «порядок» , гармонию в человеческую жизнь и используется для общения с божеством. Все в мире взаимосвязано, и невозможно что-либо получить, не отдав чего-либо взамен. Тем более, прося помощи у высших сил, необходимо принести дары, чтобы просьба была услышана.

Многие остоны и мазары мусульманских святых на Памире являлись традиционными культовыми местами до принятия Ислама. В период исламизации местного населения, новые власти объявляли эти места мазарами известных в мусульманском мире святых. Складывалась и новая мифология, часто являвшаяся исламизированным продолжением традиций народнопоэтического творчества на базе доисламских сюжетов.

Многие памирские остоны располагаются в местах, где ранее существовали храмы Огня. Иногда рядом с остоном можно увидеть частично сохранившийся алтарь, в котором уже давно никто не возжигает курильницы и не поддерживает огонь. Эти святые для древних ариев места были использованы проповедниками ислама, которые наполнили их новым содержанием. К примеру, мусульманский остон Мушкилкушо - «Облегчитель трудностей» , в долине Бартанг между кишлаками Шуджанд и Емц стал местом, где совершал намаз святой Али. По другой версии этот остон существовал здесь задолго до возникновения ислама вместе с храмом Огня, а камни, смазанные топленым маслом и сложенные аккуратно в его углу, некогда поддерживали лампады и свечи. Но святое место не утратило своей силы. Находясь в самом сердце Памира, у начала самых опасных дорог и оврингов, оно помогает путникам беспрепятственно достичь намеченной цели. Каждый из них останавливается у священных камней, прося облегчения пути, и берет с собой горсть земли с остона. Все памирцы, отправлявшиеся в далекие страны или на войну и взявшие в дорогу землю с Мушкилкушо, всегда возвращались домой целыми и невредимыми.

Особым почтением у памирцев пользуется другая святыня - Остони Пири Шохносир илиЧашмаи Носири Хусрав в Поршневе с родником, бьющим из-под земли. Его возникновение связывают с именем исмаилитского дая (доъи) Носира Хусрава. По легенде, после долгой дороги он присел отдохнуть. Мимо шла женщина с водой, и он попросил у неё воды. Женщина дала ему напиться и пожаловалась, что в кишлаке не хватает воды. Выслушав её, он воткнул в землю свой посох и таким образом в этом живописном месте возник родник, из которого бьет холодная вода.

В верховьях Гунта находится остон Мухаммада Бокира , одного из исмаилитских имамов. Простые люди рассказывают, что было это очень давно, так давно, что никто, ни один пир или халифа, не скажет когда. Тогда в эти края пришёл один дервиш, благородные черты лица которого выдавали его знатное происхождение, кто он - никто не знал. Долгое время он молился в пещере. Однажды он вышел оттуда и говорит: «Люди, если к вам придёт большая беда, то вы позовите меня, я выйду и помогу вам, но зовите только тогда, когда будете действительно иметь нужду во мне» . Сказав это, он снова скрылся в пещере. Но беспечные люди, которым безразличен был покой отшельника, решили его испытать. Однажды, собравшись вместе, они закричали: «Помогите, нам нужна твоя помощь» . Прошло немного времени, и на пороге пещеры показался встревоженный ходжи. Но обманщики, испугавшись его гнева, сразу разбежались. Отшельник ходил, искал, звал, но никого не нашел. И тогда он воскликнул: «Гах гунт, гах парешон» , что значит: «Иногда - много, иногда - никого», снова вошёл в пещеру и исчез навсегда. И больше никто его в этом ущелье не видел. Поняли люди свою вину, но поздно и в ее искупление они построили на том месте остон.

В верховьях реки Бартанг возле кишлака Пасор находится остон Ходжаи Аламдор «Покровитель обиженных» . В давние времена, говорят, в этих местах жил один жадный бай, который никогда никому не помогал. Однажды мимо Пасора проходил караван купцов, и они попросили хлеба у бая. Но он прогнал их прочь. Опечаленные купцы тогда пошли к реке, с другой стороны которой находился старый остон, и всю ночь молились там Богу. И, видимо, Всевышний услышал их слезные молитвы, ибо на другой стороне

Традиционно под верованиями принято понимать религиозные представления, система которых образует идеологическое содержание религии. Правда, в западноевроейской науке термином «верования» нередко обозначают и воззрения, не имеющие теологического характера. Так или иначе, уже на раннем этапе развития человеческого общества религиозные представления играли значительную, если не определяющую роль в жизни людей. Они являлись ответной реакцией человека на воздействие окружающей среды. Со временем первобытные верования развились в самостоятельную систему религиозных воззрений.

С ними самым тесным образом связаны адекватные им обряды - символические действия, совершаемые с религиозной целью, т. е. придающие тем или иным событиям в жизни человека теологический смысл. Причем последовательность и способы поведения в ходе совершения данных обрядов инвариантны и производятся, как правило, традиционно, в соответствии с обычаем или специально разработанным «сценарием». В большинстве случаев указанные обряды носят коллективный характер и устраиваются по случаю рождения, смерти, вступления в брак и т. д.

С точки зрения религиозных верований и традиций западная часть Памира, официально именуемая Горно-Бадахшанской автономной областью (ГБАО) и входящая в состав Республики Таджикистан, представляет собой уникальный регион. Эта исключительность обусловлена прежде всего ее географическим положением. Еще в древности различные этнографические группы заселяли немногочисленные пригодные для обитания и земледельческой деятельности высокогорные долины. «…Здесь долина и тут долина, - справедливо замечал востоковед генерал А. Е. Снесарев, - а между ними хребет и нет перевала; в этом случае будет две различных общины, два народа, часто говорящих на совершенно различных языках, не имеющих между собой никакой связи». Действительно, населяющие ныне ГБАО народы - бартанцы, ваханцы, ишкашимцы, хуфцы, шугнанцы и др. - говорят на взаимонепонимаемых и до настоящего времени бесписьменных восточноиранских языках (язык равнинных таджиков относится к западной ветви иранских языков). Роль lingua franca играют таджикский язык, а также язык шугнанцев - самого большого в автономной области по своей численности народа.

Несмотря на этнодифференцирующее значение природно-географического фактора, мощным интеграционным стимулом был и остается исмаилизм - одно из течений шиитского ислама, последователи которого ныне проживают в более чем 20 странах мира. На Памир исмаилизм проник в X–XI столетиях. Исмаилиты, как и мусульмане-шииты, утверждают, что после смерти пророка Мухаммада его последователь - двоюродный брат и зять (муж дочери пророка Фатимы) Али - был первым имамом, т. е. духовным лидером мусульманского сообщества, и что духовное руководство, известное как имамат, является поэтому наследственным через Али и его жену Фатиму.

Опираясь на доктринальные положения исмаилизма, его оппоненты ставили под сомнение легитимность этого движения, распространяя в своих писаниях измышления о «недостойных целях, аморальных взглядах и распутных практиках исмаилитов». Исмаилитских имамов обвиняли в неалидском происхождении, а само учение рассматривалось ортодоксальными мусульманами-суннитами (правителями, теологами и пр.) как ересь и заговор против ислама, основанный на доисламских верованиях. Историку-востоковеду Н. М. Емельяновой пришлось относительно недавно, в 2004 г., столкнуться с подобными взглядами во время ее работы в суннитских районах афганского и таджикского Бадахшана. До начала ХХ века исмаилиты подвергались гонениям и репрессиям в том числе по религиозным мотивам. В период гражданской войны в Таджикистане, а именно в конце 1992 - начале 1993 г., многие выходцы из ГБАО были истреблены только за то, что они - выходцы с Памира, что подразумевало их религиозную принадлежность.

Именно поэтому исмаилизм до сегодняшнего дня играет в культуре народов рассматриваемого нами региона не только важнейшую социально-идеологическую, но и этноинтеграционную роль. Здесь нельзя не согласить с известным этнографом-религиоведом С. А. Токаревым, который рассматривал религию как один из этнических признаков. «С самого начала и до самого конца, - писал он, - религия есть форма социальной связи, взаимостягивания (интеграции) единоверцев и взаимоотталкивания (сегрегации) иноверцев. В этом смысле она выполняет ту же (точнее, аналогичную) роль, что любой другой “этнический признак”: язык, формы материальной культуры, народное творчество и пр.».

Ко времени принятия исмаилизма среди жителей разных долин Западного Памира бытовали различные доисламские культы: огнепоклонничество, манихейство, элементы древнеиранских верований и др. Некоторые из традиционных религиозных представлений и практик - тотемизм, магические обряды, употребление амулетов, почитание животных (зоолатрия), культ предков и другие - дожили до настоящего времени. Ни доисламский, ни исмаилитский пласт не являются всеобъемлющими, они преобладают в разных сферах духовной жизни. Механизм их взаимодействий довольно сложен, и детальное его изучение специалистами - религиоведами, этнографами, историками - еще впереди. Сегодня можно лишь констатировать очевидный факт существования в религиозной жизни памирцев синкретизма - смешения и взаимопроникновения различных форм верований.

В трудах ученых-гуманитарев еще с советской поры бытует точка зрения, что поздние религии вбирают в себя предшествовавшие им верования, обряды, традиции и, переосмысливая их, приспосабливают к своим концепциям. Как пишет, например, этнограф Л. А. Тульцева, «любая религия в реальной жизни существует в тесном единстве с верованиями, доставшимися ей в наследство от иных, более ранних религий, образуя синкретический сплав».

Многие исследователи (Б. А. Рыбаков, В. Н. Басилов в основной части своих работ, Г. П. Снесарев и др.) писали о народной религии, включающей в себя наряду с официальной идеологией ранние домонотеистические (дохристианские или домусульманские) представления и обряды - языческие по своей сути. Речь шла о так называемом бытовом, или народном, христианстве и исламе. Последний, в частности, характеризовался теснейшим переплетением местных домусульманских религиозных традиций с нормами, установлениями, идеями и обрядами ислама. Причем важно заметить, что в сознании части христиан и мусульман все поверья и ритуалы, независимо от их происхождения, представляют собой истинные христианство и ислам.

Синтез монотеистического вероучения и «языческих» верований дал повод исследователям называть народную религию «двоеверием». Этот термин до сих пор используется в научном обиходе и понимается, как правило, однозначно - как формальное, механическое соединение в народной религии «двух вер». По словам Т. А. Бернштам, этнографы, изучающие религиозные верования восточных славян, в том числе русских, полагают, что «язычество» составляет бóльшую и существенную часть народной системы верований, плохо и прозрачно прикрытую христианством, которое достаточно «снять», чтобы обнажить дохристианскаую архаику почти в «чистом виде». Автор подчеркивает, что под язычеством она понимает «слой воззрений внехристианского происхождения или архаические формы синкретизма».

В последнее десятилетие в ряде работ российских авторов наблюдается отличная от традиционалистской точка зрения. Суть ее сводится к тому, что древние языческие верования, в тех или иных формах сохраняющиеся в монотеистических религиях, язычеством по своей сути не являются. Они не только теряют свое прежнее внешнее оформление, но и меняют содержание в результате переработки его в духе господствующего мировоззрения.

Возникает вопрос: почему древние формы воззрений, которые традиционалисты называют языческими, и связанные с ними обрядовые действия бытуют до настоящего времени? Скорее всего, потому, что связаны с актуальными проблемами жизнедеятельности людей, отражают вечные стороны бытия и восприятия человеком окружающего мира. Трансформироваться способна внешняя форма ритуалов, может измениться терминология, но суть этих верований остается неизменной. Ведь ныне, как и много веков тому назад, традиционные верования и ритуалы связаны с обеспечением плодородия, исцелением от болезней, получением необходимой информации от представителей сверхъестественного спиритуального мира для принятия решения в тех или иных жизненных ситуациях и т. д.

Именно поэтому следует скорее говорить о том, что это более поздние религии приспособились к древним верованиям, обычаям и ритуалам, а не наоборот. На наш взгляд, ныне в рамках господствующей религиозной системы сосуществуют, взаимно влияют друг на друга и взаимно проникают друг в друга отдельными чертами древние верования и поздние религии.

Яркий тому пример - религиозная ситуация на Памире. При господстве здесь официального исмаилизма бадахшанцы сохраняют еще так называемые первобытные, или языческие, верования - тотемизм, магические обряды, употребление амулетов, зоолатрию, культ предков и т. д. Их появление было обусловлено в первую очередь суровыми природно-климатическими условиями, нехваткой жилого и хозяйственного пространства, изолированностью от равнинных районов, неграмотностью местного населения и другими факторами.

Истоки традиционных верований восходят к древнему олицетворению природы и духов умерших людей. Универсальными для всех человеческих культур являются анимистические представления - вера в существование духов и возможность для человека общения с ними. Большинство религиоведов полагает, что анимизм - это то начальное ядро, из которого выросли все поздние религии. Причем древние анимистические воззрения до настоящего времени уживаются и существуют параллельно с догмами поздних развитых религий.

В связи с этим хотелось бы отметить два обстоятельства. Во-первых, традиционные представления, в частности анимистические, характерны для народов, которые до сих пор сохраняют в том или ином объеме патриархальный уклад, пережиточные формы общины и архаические черты культуры. Памир относится именно к таким обществам. Во-вторых, у народов Средней Азии древние верования и обряды, в том числе анимистические, сращивались с исламом. При этом они деформировались под влиянием последнего и приобрели так сказать мусульманизированную окраску.

И если христианство, например, однозначно рассматривает всех низших духов как враждебных человеку, то в исламе отношение к ним другое. У мусульман духи именуются джиннами и представляют собой материальные существа, сотворенные Аллахом из «чистого пламени» (сура 55:15) еще до появления людей (сура 15:26–27). Согласно исламскому вероучению, они имеют облик людей обоего пола, т. е. антропоморфны, наделены сознанием, обладают свободой воли и ответственны за свои поступки. Причем ислам признает часть низших духов верующими, т. е. поклоняющимися Аллаху, и другую часть - «неверными», или шайтанами, которые искушают людей и способствуют распространению неверия и грехов.

Наряду с общемусульманским названием «джинн» памирцы и другие народы Средней Азии употребляют частные названия, когда говорят о том или ином демоническом существе. Состав пандемониума в Среднеазиатском регионе более или менее однороден. У всех населяющих его народов, в том числе памирских, бытуют представления о пари (пери, пэри), дэвах (девы, дивы), албасты (алмасты) и некоторых других. Вместе с тем у памирцев существуют неодинаковые, по сравнению с прочими среднеазиатскими народами, представления об одном и том же объекте демонологии - совокупности знаний о нечистой силе. Более того, даже имеется разница во взглядах внутри Памирского региона. Это может свидетельствовать либо о деформации народных верований в ходе веков, либо о полисемантичности тех или иных духов.

Первым из российских исследователей, кто более или менее подробно описал «демонологический пантеон» у памирцев, был граф А. А. Бобринской. Он справедливо заметил, что горцы, чувствуя беспомощность перед мощью природы, обратились к своему воображению, «оживили» окружающий их мир и облекли представителей его в новые образы, и сонм духов наполнил горы, ущелья, пещеры, леса, потоки и даже дома. «На всех путях своих, - писал этот исследователь, - приходится горцу сталкиваться с ними, обороняться, хитрить, ублажать, воевать…». Позднее ученым - этнографам и историкам-востоковедам - удалось собрать достаточно обширный материал не только о памирской демонологии, но и о реликтах иных традиционных верований и обрядов. Верования в добрых и злых джиннов до настоящего времени сохраняются у части населения ГБАО, особенно живущего в дальних высокогорных кишлаках.

Все наши информанты сходятся в том, что духи особенно активны в темное время суток, особенно ночью, их можно встретить в облике человека обоего пола, а также в виде собаки, лошади, коровы и других существ у воды, на куче золы у человеческого жилища, в хлеву и т. д. В зависимости от роли, которую джинны, или духи, выполняют в той или иной ситуации, их можно условно разделить на три группы, или категории.

В первую входят враждебно настроенные по отношению к человеку и способные не только сделать его сумасшедшим, наслать телесную болезнь или избить, но даже убить. Эти демонические существа невозможно умилостивить - их следует изгонять или нейтрализовать путем совершения магических обрядов. Правда, памирцы верят, будто вредоносных духов можно все-таки сделать полезными, если подчинить себе и заставить служить силой.

Один из самых «вредоносных» персонажей в традиционных верованиях памирских народов алмасты. Вопрос о происхождении этого демонического существа спорный: одни исследователи относят его к тюркской мифологии, другие - к иранской. Есть предположение, что образ алмасты формировался в эпоху древнейших контактов этнических общностей до их расселения на территории современного обитания.

Согласно представлениям памирцев, алмасты - волосатая безобразная женщина с длинными грудями, которые она может закидывать за спину. Ей приписывают прожорливость и людоедство. Про женщин-обжор и сегодня в Шугнане говорят: «Она как алмасты». Книжка, монетка или волосы в руках алмасты являются грозным оружием против человека. Отобрав данные предметы, человек полностью подчиняет себе это существо. Защитой от алмасты у памирцев до сих пор служат разного рода амулеты, заговоры, огонь и горящие угли.

Считается, что указанный злой демон в женском облике приносит вред главным образом женщинам-роженицам. Причина неприязни к ним, как объясняли мои информанты в Шугнане, заключается в том, что как-то ночью одна женщина вылила горячую воду и обварила ребенка алмасты. После этого последняя стала мстить роженицам и новорожденным.

Среди памирцев широко распространена вера в существование дэвов - злых духов главным образом антропоморфного облика, представления о которых восходят к эпохе индоиранской и индоевропейской общности. В фольклоре иранских народов, в том числе памирских, дэвы предстают как покрытые шерстью великаны мужского пола, живущие в труднодоступных местах, например, внутри гор или в недрах земли. Они охраняют сокровища земли и враждебно настроены по отношению к человеку.

В народных воззрениях дэв выступает как всемогущее существо. Среди шугнанцев и сегодня можно услышать такое выражение: «Он (она) учит дева», что свидетельствует об изобретательности или хитрости человека.

Ко второй группе относятся духи-покровители, которые, однако, в случае неисполнения их желаний или какого-то проступка могли наслать на человека болезнь. Избавиться от нее можно было лишь при условии выполнения требований этих демонических существ.

К духам данной категории относятся и так называемые чистые духи, обитающие в священных местах - мазарах (или остонах, как называют их на Памире). В легендах и мифах памирцев широко бытуют такие персонажи, как чильтаны, образ которых имеет таджикско-персидское происхождение. Согласно распространенным у народов Средней Азии представлениям, чильтаны - сорок могущественных святых, управляющих миром. На Западном Памире этот термин, переводимый на русский как «сорок людей», или «сорок особ», имеет прямое отношение к остонам. Например, одно из таких святилищ находится в шугнанском кишлаке Вездара Рошткалинского р-на ГБАО. Еще в 1920-е годы известный памировед М.С. Андреев собирал материал о чильтанах в Язгулеме. Там ему рассказывали, что среди чильтанов находятся четыре полюса (кутб), которые управляют четырьмя сторонами мира.

История остонов, связанных с чильтанами, уходит в глубокую древность и связана, возможно, с доисламскими храмами огня. Неслучайно чильтаны иногда называют «стоящие у костра». Например, в центре святилища в упомянутом выше кишлаке Вездара имеется большое количество золы древнего происхождения. Исследователям еще предстоит выяснить генетическую связь между остонами подобного рода и огнем. Как бы то ни было, в представлениях некоторых народов чильтаны имеют непосредственное отношение к хозяйственной жизни - они выступают покровителями горного козла во время охоты, распорядителями воды и т. д. Памирцы-исмалиты читают специальное заклинание «Чихил исм» («Сорок имен») для изгнания злых духов.

Третью категорию составляют духи, способные вступать с человеком в интимные отношения и даже создавать семью, если в данном случае уместен термин, относящийся к брачным отношениям, обусловленным общностью быта и взаимной помощью.

К этой группе относится, пожалуй, самый распространенный в горах Памира дух - пари (пери, пэри). Генезис этого образа, по мнению В.Н. Басилова, следует искать в глубине веков - в древних пластах иранской мифологии, а термин «пари», согласно Б. А. Литвинскому, возможно, восходит к реконструируемому индоевропейскому слову пер - «производить на свет, рожать», или пеле - «наполнять». В фольклоре памирцев пари чаще выступает в антропоморфном облике и главным образом в виде злой, с отталкивающей наружностью или доброжелательной и красивой девушки. Последняя выступает обычно в роли заступницы. Среди жителей ГБАО до сих пор бытует выражение «Ему помогла пари», если кому-то из мужчин повезло в делах.

В памирских сказках нередки случаи, когда пари уносили с собой людей и летали с ними по воздуху. Согласно верованиям бартангцев, пари - прекрасные горные духи. Если девушка-пари влюбилась в юношу, она уводит его с собой в горы. Эти духи способны не только влюбляться, но и вступать в брак. Так, в ишкашимской сказке «Царевич Амад» пари выходит замуж за молодого человека по имени Амад. Считается, что от браков с пари рождаются необыкновенные люди. Вместе с тем, по верованиям язгулямцев, например, когда пари берет в мужья юношу, он теряет разум.

Наряду с человеческим обликом указанный дух может представать и в зооморфном образе. Жители одного из бартангских кишлаков считали себя потомками охотника Байга и пари, которая разводила горных коз. Однажды Байг шел к своей избраннице из родного селения. Он не придал значения тому, что за ним следовал с собакой односельчанин. В это время его супруга-пари с родственницами доила коз. Собака залаяла, козы разбежались, а молоко пролилось. В итоге рассердившаяся пари бросила своего «земного мужа».

В памирском пандемониуме присутствуют и джинны, которых невозможно поместить ни в одну из названных групп. Этих демонических существ можно условно назвать духами-шутниками. Они не желают зла человеку и вместе с тем от них нельзя ожидать и добра - они, например, устраивают проказы по отношению к одиноким путникам.

Мы не станем перечислять всех демонических существ, известных на Памире. Скажем лишь, что в последнее время за всеми духами утвердилось домусульманское наименование дэвы и мусульманское джинн. Все бестелесные или материальные существа, обитающие в человеке или окружающем мире, согласно народным представлениям, боятся упоминания имени Аллаха. Поэтому до сих пор при посещении исмаилитами заброшенных домов, хозяйственных построек и тому подобных строений, где есть вероятность встречи с духами, они широко используют мусульманскую формулу «Во имя Аллаха». Джинны обходят стороной и жилища, где имеется священная книга Коран.

До настоящего времени в быту памирцев, особенно живущих в отдаленных высокогорных долинах, большое значение имеют магические приемы лечебно-профилактического, аграрного и промыслового характера. Особенно часто они практикуются в обрядах жизненного цикла - свадебных, родильных, похоронных и т.п. Например, во время свадьбы особая роль отводится многодетным женщинам, чья плодовитость, как считается, магическим путем передается молодоженам. Кроме того, рождению детей магическим образом способствует осыпание жениха и невесты сухофруктами, бобовой мукой или сладостями. В целях защиты от демонических сил в одежде молодых обязательно должен присутствовать красный цвет.

Еще несколько десятилетий назад бесплодные молодые женщины приходили на остоны, где привязывали к стоящим там деревьям или шестам платки, лоскуты ткани или шерсть домашних животных, чтобы получить благодатную помощь святых. Поскольку, как считается в народе, джинны особенно опасны для рожениц и малолетних детей, и тем и другим полагалось иметь при себе самые различные обереги.

Как и у многих других народов мира, у памирских в случае трудных родов мать и родственницы роженицы развязывали в доме узлы на платьях, расплетали узлы в волосах и открывали все замки. На Памире, как и в иных регионах Земли, через три дня после рождения ребенка на него надевают первую рубашку, носящую у бадахшанцев название «рубашка сорокадневья» и заимствованную у старика или старухи, от которых долголетие магическим путем должно перейти на новорожеднного. В целях оберега к ней пришивали бусинки. А перед тем, как надеть на ребенка рубаху, через ее воротник пропускали нож с деревянной рукояткой, чтобы малыш рос крепким, как железо, и добрым, с мягким характером, как дерево. Обычно рубашку сорокадневья хранили до рождения следующего ребенка в семье.

Для защиты младенца от демонических сил, особенно в первые сорок дней, считавшиеся самыми опасными, применялись различные обереги. Так, на верхнюю перекладину колыбели вешали когти орла или медведя, волчьи зубы и даже помет собаки, а на детскую одежду нашивали лоскутки ткани округлой формы разных цветов или вышивали орнаментальные узоры в виде солнечного круга или раскрытой ладони-пятерни - символа исмаилитов. Чтобы уберечь ребенка от злых сил, ему давали два имени - настоящее и прозвище - и старались до наступления совершеннолетия не называть истинным именем.

Из всех поверий, имеющих отношение к болезни и смерти человека, самое видное место занимает вера в сглаз. Этот вредоносный вид магии, согласно представлениям памирцев, передается двумя путями: словесно или недобрым взглядом. От «дурного глаза» и других магических приемов помогают, как считается в народе, амулеты, носящие название тумор. Это свернутые и зашитые в лоскутки материи бумажные полоски, на которых записаны суры из Корана или тексты из других исламских религиозных книг. Вместе с тем амулеты с начитанными на них «чародейскими» заклинаниями могут быть использованы с целью нанесения вреда тому или иному человеку. Их оставляют, к примеру, в одном из углов или у порога дома недруга. Наряду с амулетами в качестве вредоносных «вещей» часто употребляются предметы домашнего обихода - железные замки, булавки и пр., на которые «начитывается» заклинание. Эта процедура носит название «чародейство» (serčid).

Дополнительным импульсом к популяризации в народе магических обрядов стало появление в конце 1990-х годов на Памире множества экстрасенсов, телепатов, ясновидящих и т.п. В их роли выступали не только взрослые люди обоего пола, но даже школьницы пятых–седьмых классов. И неграмотным бабушкам, и дипломированным работникам в области образования, науки и медицины они внушали одну и ту же мысль: «На вас навели порчу, которую может снять такая-то гадалка или такой-то ясновидящий».

Кроме предсказаний эти лица также позиционировали себя в качестве целителей. Причем «врачеватели»-малолетки, например, сообщали, что рецепты лечения им передают умершие дедушки, с которыми только они могут общаться. Дело доходило до откровенных курьезов. Одна школьница-целительница «прописала» пришедшему к ней на прием заболевшему мужчине пить слезы… дикого козла нахчира. Оторопевший от услышанного горец только и произнес: «Ладно, доченька! Горного козла я как-нибудь поймаю, но как же я заставлю его плакать?».

В условиях массовой безработицы и резкого падения уровня жизни для одних магические «сеансы» на Памире стали источником наживы, для других - мечтой «поправить» здоровье, а значит, и материальное благосостояние.

В горах Памира, где с незапамятных времен в жилищах располагается открытый очаг, он является своеобразным домашним алтарем. Во время свадебных, похоронных и других обрядов на нем возжигается благовонная трава стирахм в целях умилостивления духов предков. Например, в день свадьбы жених, прежде чем ехать к невесте, подходит к очагу и целует его, а затем берет щепоть золы и кладет себе в обувь. Огонь и производная от него зола считаются у памирев чистыми и благодатными субстанциями. Запрещается переступать через очаг или наступать на края его. Взятую из очага золу до сих пор выбрасывают в чистое и недоступное для домашних животных место. По ней нельзя ходить или перепрыгивать через нее. Перед принятием пищи не разрешается мыть руки над ямой для золы, расположенной перед очагом, поскольку в ней, как полагают, живет домашний дух - хранитель очага фаришта.

Еще в глубокой древности на Памире зародился культ животных, в частности овцы, быка и коровы, о чем свидетельствуют изображения на камнях и в пещерах. Еще и сегодня в высокогорных кишлаках существует обычай помещать бычий помет на верх кучи зерна на гумне в целях его освящения. Во время проводов одной или нескольких коров в дом жениха отец невесты выдергивает немного волос из коровьих хвостов и бросает их в хлев. Это делается для того, чтобы оставшиеся животные не заболели. Хозяин обращается к уводимым коровам с просьбой не насылать вреда ни его семье, ни семье нового владельца.

Можно без преувеличения сказать, что одним из самых распространенных на Памире культов является почитание духов умерших предков. Он особенно отчетливо прослеживается в похоронно-поминальных обрядах. С первых минут после смерти человека его близкие, родственники и соседи стараются служить именно духу (рух), а не тему умершего. После кончины исмаилита в его доме три ночи подряд на выступ очага ставят горящие свечи, что следует рассматривать как реликт древнего обычая «кормления» души. Отголоском огнепоклонства можно считать, на наш взгляд, и действия ближайших родственников покойного на поминках третьего дня. Когда духовный наставник исмаилитов (халифа) читает полный текст поминального трактата, они подходят к специальному сосуду, где горит фитиль, и кланяются огню. А запах поминального блюда бодж из туши барана на поминках, согласно народным поверьям, приятен духу покойного и насыщает его лучше всего. Уже само заклание барана носит очистительный характер и является средством отвратить «кровь покойника», которая в течение трех дней после его смерти присутствует в доме. И чтение трактата, и приготовление специальной пищи носят предохранительный характер и обращены прежде всего к духу умершего, который так же, как и его «кровь», присутствует в жилище три дня.

Следует сказать, что бадахшанцы с неохотой приступают к перестройке или перепланировке дома, поскольку это может причинить беспокойство духам предков, которых они почитают. А при возведении нового дома до настоящего времени обливают деревянные балки кровью жертвенных барана или петуха в целях умилостивления духов предков.

На Памире до сегодняшнего дня сохранились древние народные представления о мире, природе и человеке. Они, как уже говорилось, мирно уживаются и самым тесным образом переплетаются с воззрения и обрядами исмаилизма. Этот синкретизм объясняется изолированностью памирских ущелий и консервацией внеисламских верований, обрядов и культов.

Приведенный нами материал может быть использован в лекционном курсе и на семинарских занятиях в гуманитарных вузах, где имеются курсы религиоведения или культурологии. Он наглядно свидетельствует о том, что, несмотря на прогресс науки и техники, в XXI веке сохраняются народы, которые сумели сберечь древние народные традиции и религиозные верования. Задача исследователей - суметь зафиксировать их еще до того, как они исчезнут в безбрежной реке времен.

После вывода американских войск с территории Афганистана в прессе возросло внимание к Памиру. Многие боятся дестабилизации обстановки в данном регионе, который фактически изолирован от внешнего мира. «Крыша мира» является особым местом, поскольку почти все этого региона относятся к исмаилитам.

Многие ошибочно путают местных жителей с таджиками и другими народами. Статья сможет разъяснить, кто такие памирцы, и почему их принято считать отдельным этносом.

Общие сведения

Поскольку памирцы проживают в высокогорной области, которая разделена между четырьмя государствами, их часто приравнивают к другим народам. Их историческая область (Бадахшан) расположена на , Афганистана, Пакистана, Китая. Чаще всего ошибочно путают с таджиками. Кто такие памирцы?

Их относят к совокупности иранских народов, которые говорят на разнородных языках восточноиранской группы. Большинство памирцев исповедуют ислам. К сравнению, таджики, например, разговаривают на западноиранском диалекте и своим большинством исповедуют суннизм.

Территория проживания

Памирцы расселены по территории западного, южного, восточного Памира. На юге эти горы смыкаются с Гиндукушем. Площадь представляет собой узкие долины, расположенные на высоте двух и более тысяч метров над уровнем моря. Климат в этой местности отличается своей суровостью. Долины окружены крутосклонными хребтами высотой до семи тысяч метров над уровнем моря. Они покрыты вечными снегами. Не зря в качестве названия этой области (ареала проживания памирцев) используют выражение «Крыша мира».

Народы, которые проживают в Памире, имеют схожую культуру и традиции. Однако исследователи смогли доказать (по изучению языков), что эти народы относятся к нескольким древним восточноиранским общностям, которые попали на Памир отдельно друг от друга. Из каких же народностей состоят памирцы?

Разнообразие народностей

Памирские народы принято разделять между собой по языковому принципу. Существует две основные ветви - это северные и южные памирцы. Каждая из групп состоит из отдельных народов, некоторые из которых могут говорить на схожих языках.

К северным пармирцам относятся:

• шугнанцы - ведущий этнос, насчитывающий более ста тысяч человек, из них около двадцати пяти тысяч проживают на территории Афганистана;
• рушанцы - около тридцати тысяч человек;
• язгулямцы - от восьми до десяти тысяч человек;
• сарыкольцы - считаются частью некогда единой группы шугнано-рушанцев, которая стала обособленной, ее численность достигает двадцати пяти тысяч человек.

К южным памирцам относятся:

• ишкашимцы - около полторы тысячи человек;
• сангличцы - численность составляет не более ста пятидесяти человек;
• ваханцы - общая численность достигает семидесяти тысяч человек;
• мунджанцы - около четырех тысяч человек.

Помимо этого, существует много близких и соседних народов, которые очень близки к памирцам. Некоторые из них со временем стали пользоваться местными памирскими языками.

Язык

Памирские языки очень многочисленны. Но их сфера применения ограничивается бытовым общением. Исторически сложилось так, что с давних времен на них имел большое влияние персидский язык (таджикский).

Для жителей Памира персидский язык давно используется в религии, литературе, устном народном творчестве. Также он является универсальным средством для международного общения.

Памирские диалекты постепенно вытеснялись В некоторых горных народах их все реже используют даже в быту. Например, в ГБАО (Горно-Бадахшанская официальным языком является таджикский. Именно на нем ведется обучение в школах. Хотя если говорить об афганских памирцах, то на их территории школ практически нет, поэтому население в общей массе безграмотно.

Сохранившиеся памирские языки:

• язгулямский;
• шугнанский;
• рушанский;
• хуфский;
• бартангский;
• сарыкольский;
• ишкашимский;
• ваханский;
• мунджанский;
• йидга.

Все они входят в группу восточноиранских языков. Помимо памирцев, представителями восточноиранских этносов были и скифы, которые проживали в свое время на территории Северного Причерноморья и оставили после себя исторические памятники в виде курганов.

Религия

С конца первого тысячелетия до нашей эры памирские племена находились под влиянием зороастризма и буддизма. Ислам же стал проникать и широко распространяться в массах с одиннадцатого века. Внедрение новой религии было тесно связано с деятельностью Насира Хосрова. Он был известным персидским поэтом, сбежавшим на Памир от преследователей.

Исмаилизм оказал большое влияние на духовную жизнь жителей Памира. По религиозному фактору несложно понять, кто такой памирец (что за нация, мы рассмотрели выше). Прежде всего, представители этих народов относятся к исмаилитам (шиитское направление ислама, которое испытало на себе влияние индуизма и буддизма). Чем же это направление в исламе отличается от традиционного верования?

Основные отличия:

• памирцы молятся дважды в день;
• верующие не соблюдают пост в Рамадан;
• женщины не носили и не носят паранджу;
• мужчины позволяют себе пить самогон из тутовника.

Из-за этого многие мусульмане не признают в памирцах правоверных.

Семейные традиции

Отношения к семье и браку позволят понять, кто такой памирец. Что за нация и каковы ее традиции, сможет рассказать семейный уклад. Наиболее древний вариант семьи основывался на принципе патриархальных отношений. Семьи были большими. В их главе стоял старейшина, которому все беспрекословно подчинялись. Так было до появления товарно-денежных отношений. Семья стала моногамной, сохраняя патриархальные традиции.

Так продолжалось до установления ислама. Новая религия легализовала превосходство мужского пола над женским. По законам шариата мужчина имел преимущества и права в большинстве случаев, например в делах наследования. Муж получал законное право на развод. При этом в горных районах, где женщины принимали активное участие в сельском труде, их положение было более свободным.

В некоторых горных народностях были приняты родственные браки. Чаще всего это стимулировалось экономическими причинами.

Основные занятия

Чтобы понять, кто такие памирцы, стоит лучше изучить их образ жизни. Основным занятием у них издавна являлось земледелие высокогорного типа, которое сочетается с животноводством. В качестве домашних животных они разводили коров, коз, овец, ослов, лошадей. Скот был низкорослым, не отличался хорошим качеством. Зимой животные находились в кишлаках, а на лето выгонялись на пастбища.

К традиционным домашним промыслам памирцев, прежде всего, можно отнести обработку шерсти и выделку тканей. Женщины обрабатывали шерсть и изготовляли нити, а мужчины ткали известные в мире полосатые

Развит был промысел по обработке рогов, в особенности диких козлов. Из них изготовляли гребни, рукоятки для холодного оружия.

Национальная кухня

Узнав о культуре и религии, можно понять, кто такие памирцы. Дополнить эти знания можно, рассмотрев традиционную пищу представителей этих народов. Зная традиционные занятия, несложно догадаться, что в рационе памирцев очень мало мяса. Связано это с тем, что выпасать скот негде, поэтому они берегут его для получения молока и шерсти.

К основным продуктам питания относится пшеница в виде муки и дробленой крупы. Из муки делают лапшу, лепешки, клецки. Также горные народы питаются фруктами, грецкими орехами, бобовыми, овощами. Из молочных продуктов наиболее популярными у них является чай с молоком, кислое молоко. Зажиточные памирцы пьют чай с молоком, добавляя кусочек сливочного масла.

, с коим довелось случайно встретиться и много протопать по Памиру. Итак, мы с Дарой после ночёвки у пастухов пришли к реке Пяндж.

*Погран застава Харгуш у реки Пяндж. Проверка документов на блок-посту. И путь открыт. По другую сторону реки во всей красе — горы Афганистана. Можно даже при желании перейти через эту неглубокую реку в Афган . Река, как говорят местные — по пояс близ Харгуша и становится чуть глубже при течении вниз. Там впадает больше притоков и через км 100 она полноводнее раза в 2.

Границу эту сейчас (по крайней мере, в 2010 году) совсем плохо охраняют. Лишь иногда (через каждые 50-70 км) может встретится военный патруль из 2-3 солдат или воинская часть. Патруль может спросить документы… В советское время и после развала Союза ещё лет 15 (российские пограничники по договорённости с Таджикистаном) охраняли лучше. А сейчас же перейти вброд — не особая проблема.

Во время гражданской войны в Таджикистане много моджахедов таким образом переходило из Афгана в Таджикистан именно тут в Памирских горах. Как говорили местные, моджахеды при прохождении мимо кишлаков людей не трогали, иногда просили лишь хлеба. И видимо, часто получали.

А в Памире войны почти не было. Только в низинах — там, где живёт много народа. Война была между сторонниками строгого ислама и сторонниками примерно того типа ислама, коий сложился при СССР (где, как известно, в почёте был атеизм)… После 4 лет войны последние победили. Ислам в абсолютном большинстве мест остался не строгим. Обыкновенные сунниты советского воспитания.

• СОДЕРЖАНИЕ:
• Исмаилизм — религия жителей Памира.
• Ага Хан Четвёртый — пророк исмаилитов.
• Фонд Ага Хана и его помощь людям.
• Насколько строг ислам шиитов-исмаилитиов.
• Гостеприимство памирцев.

Религия жителей Памира

В Памире же около 95% его населения исповедует ислам вовсе НЕ суннитского толка. Тут издавна ислам был более экзотического типа — Шиизм-Исмаилизм. Это совсем лёгкая форма ислама — одна из самых НЕстрогих в исламе вообще (легче, пожалуй, только у некоторых суфийских орденов).

До советской власти все памирцы соблюдали эту форму ислама. При Советах, конечно, многое было забыто. Рассказывали, что опасно было молиться, некоторые сознательные граждане могли настучать. Ибо, за стук какое-то поощрение будет. И почти все боялись.

После обретения Таджикистаном независимости тут же вернулись сюда проповедники. И вскоре все вспомнили свои традиции и свою преданность этому течению ислама.

Суть учения шиитов-исмаилитов

По сути (как мне показалось), обычные шииты (шииты-двунадесятники) по своим обрядам и традициям находятся примерно между суннитами и шиитами-исмаилитами. Шииты сохраняют преданность имаму Али, брату Мохаммеда, хотя, и сильно почитают всех его потомков (например, в шиитском Иране очень много имамзаде — таких очень красивых и больших гробниц, где покоится прах потомков Али — первого шиитского имама ).

А исмаилиты преданны прямым потомкам Али. Перед смертью Али назначил преемника из числа своих сыновей или внуков, тот преемник — следующего. И так далее, до наших дней. Может быть назначен и внук, если, например, сына нет.

Перед смертью Али назначил преемника из числа своих сыновей или внуков, тот преемник — следующего. И так далее, до наших дней. Может быть назначен и внук, если, например, сына нет.

Ага Хан Четвёртый

Таким вот образом и последний имам исмаилитов зашёл на сей пост. Зовут его Ага Хан Четвёртый (в простонародии известен как просто Ага Хан), или по-другому «имам Хазир». Он внук Ага Хана Третьего. Он, как и другие его предшественники, обладает некоторой связью с Аллахом (Аллах ему порой диктует нужные слова). Как обладал связью их предок Мохаммед, основатель ислама.

В каждом фактически доме памирцев есть портрет Ага Хана. Для них он почти как бог (ну или как говорят памирцы, пророк, имеющий связь с Аллахом). Все его слова имеют почти священное значение. Все слова несут полезную суть, и памирцы следуют им.

Вообще, Ага-хан (от персидского языка — «господин» и «хан») — это наследственный титул главы религиозной общины исмаилитов-низаритов (низариты — это самый распространённый вид шиитов-исмаилитов). То есть, Ага Ханом зовут того, кто нынче является главой.

За последние 20 лет (как существует независимая страна Таджикистан) Ага Хан приезжал сюда в Памир 3 раза… Даёт проповеди, лекции в главных райцентрах Памира. И стекается туда почти весь окрестный люд из селений за 50-100 км. Буквально на 3-4 часа. Дальше Ага Хан едет в другой райцентр.

Фонд Ага Хана и его помощь людям

Ага Хан Четвёртый является мультимиллионером, владея несколькими видами бизнеса. В 1967 году он основал «Фонд Ага Хана», из которого черпаются средства на финансирование разных благотворительных проектов.

Во время войны в Таджикистане все дороги на Памир с западной стороны были отрезаны и заблокированы. Продовольствия и товаров оттуда не могло поступать. Одним только своим скудным продовольствием (со своих небогатых огородов, ибо, осадков мало и вообще прохладно) не очень интересно питаться.
Фонд Ага Хана помогал своим единоверцам (да и не только им) через дорогу Ош-Мургаб (восточный Памир), откуда и мы с Дарой поочерёдности зашли в Памир.

Таким образом, население было обеспечено продукцией. Причём, бесплатно для местных жителей это всё было. Ныне же Фонд Ага Хана помогает другим странам, кои оказались в какой-то беде — например, после стихийного бедствия. В том числе, помогают и представителями других религий… Помогает Фонд также строительством парков (например, симпатичный парк в маленьком Хороге — это его дело) и прочие добрые дела совершает.

Резиденция Ага Хана — ныне во Франции , а родился он вообще в Кении, что находится в восточной Африке. В Африке тоже есть исмаилиты… Кстати, в дальнейшем, при посещении Египта в 2014 году я видел могилу одного из Ага Ханов (кажется, это Ага Хан Первый), о чём написано в статье

Строгость религии шиитов-исмаилитиов

Учение исмаилитов — далеко не строгое. А скорее даже современное. Ибо, согласно учению исмаилитов — старые священные писания со временем устаревают, а с приходом нового времени человечеству нужно более современное учение и его толкование.

Молятся исмаилиты всего 2 раза в день . До рассвета и после заката (у обычных «нормальных» шиитов — 3 раза, второй — полуденная молитва)… Мечетей у них нет… Даже в райцентре Хорог, столице Памира, нет мечети. И будет только строиться, уже даже заложен камень, освящённый Ага Ханом. И называться здание будет вовсе не мечетью, а Джоомат Хана , что переводится как «помещение общины исмаилитов».

Молиться же все исмаилиты могут в любом месте, обычно это дома… Совершается молитва/намаз вообще в любом направлении , а НЕ обязательно в сторону Мекки, что для ислама едва ли не уникальный и единственный случай (может быть, кроме немногих суфийских орденов). По мнению исмаилитов, Бог везде.

И по той же причине Хадж в Мекку не считается священным, ибо сие равнозначно поклонению НЕ Богу, а камню… Речь идёт об огромном супер-священном для большинства мусульман камне Кааба , от имени коего даже произошло международное слово КУБ (например, по-английски будет Cub), ибо камень Кааба имеют кубическую форму.
Да и вообще, камень Кааба имеет весьма загадочное происхождение, обожествляемое в самой священной мусульманской книге Коран (на этом и построены принципы молитвы в сторону Мекки и находящегося в ней камня Каабы и хаджа=паломничества к этой святыне).

Правда, утверждается, что Кааба несколько раз перестраивалась, а значит, основной камень и причина поклонения — меньшего размера, чем на фотографиях. Фактически, как пишется в статье в википедии , «камень представляет собой осколки камня чёрно-красного цвета, скреплённые цементным раствором…»

Исмаилитов в мире насчитывается 15-20 миллионов , 300 тысяч из них — в Памире. Может быть, столько же в Афгане. И разбросаны они по всему миру. В том числе, в богатых странах- Америке, Канаде, Европе. Они туда иммигрировали когда-то. И многие из них ныне — бизнесмены, помогают финансами Фонду Ага Хана.

Ещё один признак лёгкого ислама — то, что женщины сами могут подать руку при встрече с мужчиной. Особенно, при встрече с близкими (после некой разлуки). Это виделось несколько раз. В Таджикистане такое можно встретить только в Памире, наверно.

Другие религии памирцами тоже уважаются , и даже не один памирец за всё моё время пребывания в Памире не сказал, что только вера в Аллаха спасёт человека и за сие он попадёт в рай. Зато поощряются добрые деяния, помощь ближнему и дальнему, какой бы ни был он веры.

Вообще, памирцы всегда славились хорошим отношением к делу, к образованию. Однажды в советское время Памир официально занимал первое место в СССР (а по другим данным, и вообще в мире) по среднему проценту (на душу населения) высшего образования!!! То есть, были самыми образованными.
И при Советах же много памирцев занимали высокие посты в других городах Таджикистана, то есть далеко НЕ в памирских городах. Вот это горцы!

Ещё у памирцев лошадей нет (по крайней мере, не видал ни разу), даже в низинах Памира, где потеплее. По сему, и кумыза нет (в отличие от соседствующих ). Но много молочных изделий, особенно, у чабанов летом, когда почти все коровы со всех кишлаков сгоняются в горы месяца на три. Там у них бывают все те же молочные продукты, что у киргизов, только кумыза нет.

Гостеприимство памирцев

Но памирские чабаны в целом явно погостеприимнее киргизских будут, как и вообще другие жители Памира. Здесь в Памире приглашения на чай слышатся постоянно (а где чай, там и покушать)… В день пешком проходится км по 25-30, и км по 10-50 на машинах. И остаться голодным тут в окружении селений почти невозможно.

Да и с ночлегом проблем тоже нет. Либо кто-то пригласит, либо можно в какой-нибудь дом попроситься. Такое ощущение, что в каждом втором доме могут принять. Причём, однажды даже хозяин гестхауса (домашняя гостиница) сам пригласил ночевать у него бесплатно (об этом особом эпизоде в следующем выпуске)… Пожалуй, памирцы — самая гостеприимная нация из всех виденных за все годы путешествий с 2004 по 2016 годы.

Растут тут в Памире некоторые фрукты/ягоды — яблоки, абрикосы, вишня. В зависимости от высоты созревают в разное время, но фрукты почти всегда присутствуют в рационе. Выше 3000 метров мало чего растёт, но картошка обычно растёт, а для яблок на такой высоте просто холодно (бывают заморозки в начале лета).

Почти любой хозяин сих фруктов может дать почти сколько угодно фруктов (поспелых), но унести или съесть за раз это невозможно. Или стоит только остановиться или пройти мимо дома, как местные девочки или мальчишки принесут тут же по своей инициативе 1 кг яблок, или хлеба (местного) — просто в подарок.

Ни за чай, ни за хлеб, ни за фрукты никто денег не спросит. Бывает (редко), что хозяин дома спрашивает «А может вам сварить суп? «, даже если оказаться у него просто посреди дня. Беспредельное гостеприимство.

Ещё памирцы пьют Сирчай (на местном произносится как сирчой) — чай с молоком и с солью. Всё это варится минуты 3… И готово к употреблению. От «солёного чая с молоком и солью» в Монголии, Тибете, Калмыкии отличается немного. Памирцы сирчай пьют обычно утром и на обед, это заряжает их энергией.
Вечером предпочитают обычный чёрный чай. Зелёный чай тут пьют редко, ибо зелёный предпочтительнее в жару, которой на Памире почти не бывает, кроме самых-самых нижних районов, которые на высоте 1800-2000 метров.