Славянские традиции что выпекали при рождении сына. Обряды, связанные с рождением ребёнка

Появление на свет нового человека – это своего рода таинство. И с давних времён люди особо отмечали это знаменательное событие, совершая ритуальные действия и специальные обряды. Чудо рождения вызывало не только радость, но и страх, поскольку люди верили, что в момент рождения открываются врата между потусторонним и этим миром, а потому следовало оградить в первую очередь мать и дитя от козней злых духов, чтобы они не смогли навредить их здоровью и благополучию.

Например, в древней Руси срок наступления родов скрывали до последнего – боялись сглаза, а повитуху вели к роженице окольными путями и огородами, чтобы не дай Бог кто-нибудь не увидел. Имя новорожденному полагалось давать в тот же день, и сразу же назначался день крещения.

К некрещёным детям относились с опаской, их нельзя было целовать, разговаривать с ними или же одевать на них одежду (некрещёных младенцев заматывали только в пелёнки). Причём в некоторых русских сёлах мать не имела права обращаться по имени к своему малышу, пока не будет проведён обряд крещения.

По сути дела, такие дети считались некими бесполыми существами, которых даже не считали членами семьи. Интересно, что крёстным отцом или матерью младенца мог стать шестилетний ребёнок или даже очень старый человек, впрочем, такое случалось нечасто.

Особо важным периодом для новорожденного и его матери считались сорок дней. Считалось, что в это время ребёнок особенно беззащитен перед потусторонними силами, а потому над его колыбелью вешали обереги, амулеты, а матери нежелательно было покидать дом или выходить за пределы двора - она должна была всё время находиться возле малыша.

Жители Алтая при рождении наследника никому не давали огня из своей юрты в течение тех же сорока дней, а иногда и на протяжении года. Считалось, что это нужно для счастья ребёнка. Вообще у многих народов не приветствовалось, когда в дом к родильнице заходили чужие люди. У греков на дверях дома, где только родился ребёнок, вешали специальные «опознавательные» знаки: венок из оливковых веточек означал, что родился мальчик, а повязка из овечьей шерсти говорила о том, что родилась девочка. Войти в такой дом было всё равно, что осквернить его.

При родах особенное внимание уделялось процессу перерезания пуповины. Например, чтобы мальчик стал сильным и здоровым, чуваши обрезали пуповину младенца на сугубо мужских орудиях труда, а у девочек на женских – веретене, прялке. У мусульман, если родители желали видеть своего сына воином, пуповину ребёнка обрезали мечом, а если ему прочили стезю учёного или мудреца – то каламом (письменной принадлежностью).

Специальные обряды, помогающие вырасти ребёнку здоровым и сильным, мягко говоря, иногда довольно своеобразны. Например, в индийском штате Махарашта мусульмане бросают новорожденных младенцев со стены одного из храмов, высота – сущий пустяк. Каких-нибудь 15 метров. Конечно же, детей внизу ловят на растянутую ткань. Полагается, что после этой процедуры все дети вырастут смелыми, здоровыми и им будет сопутствовать удача.

Чтобы не дать завладеть злым духам душой младенца, их всячески старались запутать и обмануть. В Чувашии родители младенца пытались показать потусторонним силам, что это ребёнок не их, и что его просто нашли или «купили». Для этого разыгрывался небольшой спектакль, в котором повитуха украдкой выносила ребёнка из дому, а потом протягивала его родителям в окно, и предлагала купить его. Иногда духам «показывали», что младенца нашли в воде или даже в мусоре. С этой целью младенца клали в ведро, и повитуха отправлялась «за водой».

Подойдя к колодцу (реке, озеру) она касалась днищем ведра воды, а затем возвращалась назад, и предлагала родителям приобрести свою «находку», что те и дели за определённую плату. Стараясь запутать нечистую силу, детям давали имена, несоответствующие их полу, мальчикам – женские и наоборот. Или же вообще давали названия птиц, животных или неодушевлённых предметов. Нередко у ребёнка было два имени, одно было известно всем, а второе – только близким людям. Этот обычай кое-где имеет место и до сих пор.

Что же касается праздника дня рождения, то у разных народов его отмечают по-разному, и если жители Европы отмечают эту дату каждый год, то многие мусульмане из Африки и Азии имеют возможность отметить свой день рождения всего два раза в жизни: собственно при рождении и в возрасте пророка, то есть в 62 года.

Публикации раздела Традиции

Обряды жизненного цикла. Рождение ребенка

В ожидании малыша, в процессе его рождения и до 40-го дня жизни ребенка мама и младенец особенно уязвимы. Чтобы облегчить жизнь роженице и чаду, придать сил, привлечь здоровье и удачу, на Руси проводилось огромное количество обрядов, ритуалов, заговоров. Мы расскажем вам о наиболее удивительных и интересных.

Допекание ребенка в Судогодском районе Владимирской области

Кирилл (Карл) Лемох. Новый член семьи. 1890

В этих краях будущие родители старались совершить ряд ритуальных действий, направленных на привлечение к ребенку красивой внешности и хорошего характера. Чтобы младенец был чист лицом, повитуха благословляла беременную женщину мести пол, мол, чем чище она метет, тем меньше изъянов будет на коже ребенка. Будущей маме рекомендовалось употреблять в пищу «правильные» продукты: чтобы дети были белокожими, рекомендовалось есть капусту и пить молоко, чтобы были румяными - есть красные ягоды.

Чтобы избежать появления на свет лентяя, женщине запрещали много спать.

Масса ритуальных действий была направлена на облегчение родов: в доме открывали все двери, роженице распускали волосы и развязывали все узлы на ее одежде.

Заговоры осуществлялись с помощью воды или теста. В случае тяжелых родов повитуха месила тесто и обмазывала им живот роженицы, произнося заклинание. Женщину могли поить святой или настоянной на чистотеле водой.

Если родившийся младенец не подавал признаков жизни, то повивальная бабка проводила ритуалы, имитирующие повторное рождение. Так, она могла протащить его через родительскую одежду: мальчика - через отцовскую, а девочку - через материнскую. И даже, обмазав ребенка тестом, могла поместить его на время в остывающую печь, имитируя допекание или перепекание , то есть доделывание или переделывание ребенка.

Для нормализации дыхания ребенка повитуха либо просто хлопала дитя по спине, либо подбрасывала ребенка, читая молитвы или заговоры.

Привязывание к воронцу в Нюксенском районе Вологодской области

Аким Карнеев. Крестины. 1833–1896

Беременным женщинам в этих местах строго-настрого запрещалось ходить на похороны . По мнению исследователей, «контакт со смертью мог пагубно отразиться на зарождающейся жизни и затруднить процесс родов».

Существовали народные приметы, связанные с определением пола будущего ребенка: если живот широкий - к девочке, а как животик остренький - будет мальчишка.

В народной практике существовали способы, которые якобы облегчали женщине процесс родов. Например, роженица должны была перешагнуть через хомут. Расстегивание пуговиц на одежде у присутствующих в доме во время родов людей также должно было ей помочь: «Чтобы нигде не связывало». Среди довольно странных способов облегчения трудных родов можно назвать привязывание роженицы к воронцу (брусу от печи до стены) и ее встряхивание за ноги.

Записана примета, по которой определяли продолжительность жизни («долговекость») ребенка: «Если пятки длинные - долговекий будет».

Повитухи омского Прииртышья

Кирилл (Карл) Лемох. Новое знакомство. 1885

Роды в этом районе обычно происходили дома, к рожающей женщине приглашали бабку-повитуху. В одной деревне их могло быть до десятка. Обычно приглашали ту же повитуху, которая принимала у женщины первого ребенка. Помогать могли свекровь или мать роженицы. Мужчин и детей в это время удаляли из дома. Однако если роды затягивались, то в дом приглашали мужа родихи , заставляли его снимать брюки и бросать у порога, а родиху - трижды перешагивать через эти брюки. Также роженицу водили вокруг стола, распускали ей волосы, освобождали одежду от узелков. При благополучном исходе родов ребенка заворачивали «у пóлку»: мальчика - изготовленную из отцовской старой рубахи, а девочку - из материнской юбки. При этом бабка перевязывала новорожденному пуповину суровой ниткой или материнским волосом

Заранее готовить вещи для новорожденного не полагалось.

Долгое время роды здесь проходили без участия врачей, и даже когда приезжал фельдшер, процессом руководила все равно повитуха. Примечательно, что медперсонал не противился сложившимся обрядам, а, наоборот, принимал в них активное участие. Так, в 1963 году был совершен обряд перепекания ребенка в семье Матюковых с участием медицинского работника.

Магия можжевельника у кубанских ногайцев

Кирилл (Карл) Лемох. Родительская радость. Ранее 1910

В семьях ногайцев особое значение придается факту рождения ребенка. Родильные обряды открывают жизненный цикл человека - наследника и продолжателя рода. В первую же неделю стараются дать младенцу имя и определить его место в доме.

Родители отца ребенка в определенный день приглашали родственников и соседей. В комнату, где находились гости, бабушка или тетя (также по отцовской линии) вносили младенца, обернутого тканью белого цвета. Дед, прочитав специальную молитву, правой рукой брал младенца и произносил его имя три раза поочередно в каждое ухо. Родители ребенка не могли находиться при совершении обряда старшими, считалось также неэтичным на людях называть своих детей по имени.

Высохшую пуповину заворачивали в белый платочек и хранили в сундуке. Обряд, посвященный первому укладыванию в колыбель, проводили через несколько дней после заживления пуповины. До этого времени ребенок находился во временной люльке. Веря в магические свойства можжевельника, ногайцы старались хоть одну деталь колыбели сделать именно из него.

Купание в соленой воде ногайцев - карагашей

Петр Коровин. Крестины. 1896

Первые 40 дней жизни младенца здесь самые значимые, главный этап «очеловечевания». Тело только что появившегося ребеночка ногайцы считали сырым, и чтобы оно поскорее «затвердело», младенца 40 дней купали в подсоленной воде. Существует специальный термин, обозначающий ребенка, которому уже больше 40 дней, - кыркынан шыккан бала («из сорока вышедший ребенок»). У ногайцев, как и у многих народов, число сорок имеет сакральное значение. До 40-го дня ребенка должны одеть в рубашку, дать имя, уложить в колыбель и сбрить волосы. Обряд сбривания волос проводили дедушка или дядя со стороны матери, к которому привозят ребенка. Первые волосы называются карын шаш («утробные волосы»). В народе говорят, что, если их не сбрить, ребенок будет болезненным и у него будет плохой глаз, его проклятия будут сбываться. Волосы мальчика заворачивали в кусок ткани или платочек и привязывали к хвосту лошади. Верили, что это сделает ребенка сильным, выносливым, быстрым, как лошадь. Волосы же девочки хранили дома в сундуке, чтобы она стала хранительницей домашнего очага, была хозяйственной и трудолюбивой.

Следующим важнейшим событием в жизни семьи после свадьбы было и остается рождение ребенка — первенца и последующих детей. Христианская религия считает рождение человека событием греховным, проявлением греховной сути людей, и рекомендует проводить очищение рожениц чтением специальных молитв, кроме того, ребенка следует обязательно покрестить. Это убеждение перекликается с древними верованиями в то, что роженица является связующим звеном между тем миром и этим, ведь она приносит ребенка из потустороннего мира, и кто знает, какие темные силы приходят сюда вместе с младенцем.

Таким образом, напрашивается вывод, что язычники и христиане верят и верили одинаково, только объясняют свои действия резными словами, приводят разные аргументы. Не удивительно, что языческое и христианское в нашей жизни так тесно переплетено до настоящего времени. Хотя, следует отметить, что христианские обряды все же более универсальны и просты, ведь новорожденный ребенок после крещения переходит под власть Бога, его жизнь оказывается полностью в руках Всевышнего. А все действия в отношении младенца, кроме медицинских, сводятся к минимуму — к молитвам священнослужителей и матери.

Напомним еще, что первые христиане и их учителя не считали рождение ребенка и все, что с этим связано, чем-то греховным и нечистым. Это выглядит странным, но языческие верования и представления все же возобладали, хотя и в другом виде.

Отношение к беременным

Беременных на Руси старались оберегать и исполнять все их желания, насколько это было возможным. Ведь женщина вынашивала продолжателя рода, нового члена семьи, в которого должна была вселиться душа кого-нибудь из умерших предков.

Древние славяне верили в то, что души возвращаются на Землю, и обязательно в собственную семью, поэтому отношение к беременным было трепетным и бережным. Оберегая будущую мать, члены семьи выказывали уважение не только к ней, к своей современнице, но и к давно ушедшим предкам.

Традиция «прощенных дней» существовала на Руси задолго до принятия христианства. Кроме всего прочего, прощения обязательно просили у беременных, а те должны были всех простить, и в свою очередь так же просили прощения. Считалось, что обоюдное прощение способствует благополучному исходу беременности и легким родам.

Женщины, насколько это было возможно, по-началу скрывали свое состояние даже от мужей и членов семьи — чтобы не сглазить, и не причинить вреда дитяти. Родственники, соседи и просто односельчане старались не задавать вопросов о сроках беременности и дате предстоящих родов — по той же причине.

В дом, где была беременная, не шли с пустыми руками, небольшое подношение было обязательным, чтобы задобрить будущего ребенка и те силы, которые ему покровительствуют. Особенно старались угодить бездетные женщины, а так же молодки, недавно вышедшие замуж.

Беременным не отказывали, если они просили денег взаймы или обращались с другими просьбами, ведь это не ее желание, а просьба души младенца. Если же кто-то не мог или не желал выполнить просьбу беременной, после ее ухода, вслед ей бросали крошки хлеба, песок, или кусочек глины.

Беременных оберегали от испуга, однако в последние дни беременности могли пугать специально, чтобы роды произошли как можно быстрее и легче.

В день родов

В старину роды принимали специально обученные женщины — повитухи. Свое мастерство, знания и опыт они передавали ученицам, которые со временем становились полноценными специалистами в данной сфере.

В день родов они приходили в дом к роженице. Все начиналось с молитвы перед образами. В доме зажигали заранее приготовленные пасхальные или сретенские свечи, обращались с просьбой о помощи к Господу, Богородице, святым великомученницам Екатерине и Варваре.

Повитуха подсказывала роженице, что нужно делать, растирала живот, чтобы активизировать действия младенца. Делала отвары, способствующие сокращению матки, окропляла будущую мать святой водой, распускала ее волосы, развязывала все узелки на одежде, чтобы роды проходили легче.

Сейчас в это трудно поверить, но в старину на Руси повитухи иногда выманивали младенца из чрева матери кусочками сахара, которые подносили к родовым путям. И младенец чаще всего действительно откликался на посулы сладкой жизни. После того, как он появлялся, повитуха бережно принимала его, перерезала пуповину, очищала дыхательные пути, омывала теплой водой.

Как правило, роды происходили прямо в доме, или в натопленной бане, чтобы можно было сразу же омыть мать и ребенка.

Пуповину перерезали на Библии или других важных и значимых предметах — у мальчиков на топоре, чтобы был мастером на все руки, у девочек — на гребне, чтобы была красивой и аккуратной.

Пуповину перевязывали конопляной или льняной ниткой, чтобы в семье еще были дети. К тому же, натуральные материалы как нельзя лучше подходили для этих целей.

В некоторых местностях пуповину, после того, как она отсохнет, помещали в сундук вместе с иконой, и хранили ее до семилетнего возраста, а затем отдавали ребенку. Если он мог ее развязать, значит, считалось, что он вырастет смышленым и трудолюбивым.

Повитуха следила за тем, чтобы вышло «детское место» — плацента. Ее нужно было закапать в своем дворе под деревом.

После выхода плаценты, обязательного омывания ребенка и роженицы, повитуха приступала к «растягиванию» или массажу новорожденного — растирала ручки, ножки, старалась придать всем членам правильную форму, и при необходимости исправить родовые дефекты.

Обычай прикладывать локотки рук к коленкам сохранился в народе до сих пор — локоток правой руки прикладывают к коленке левой ноги, локоток левой руки — к коленке правой ноги. Так проверяют, все ли в порядке с суставами, нет ли родовой травмы или врожденного дефекта. Кроме того, в старину считали, что такими действиями ребенка адаптируют к новому миру, ведь там, где он был, все наоборот, все перевернуто.

После необходимых процедур новорожденного пеленали и прикладывали к материнской груди. Повитуха к этому времени должна была сцедить первые порции молока и вылить. Ребенок питался следующими порциями молока.

Опытные повитухи могли не только принять роды, но и приводить живот роженицы в прежнее положение, растереть ее руки и ноги.

Однако все эти приготовления и послеродовый уход доступны были не всем роженицам и не всегда. Нередкими были случаи, когда роды происходили прямо в поле, во время работы. Какие уж тут повитухи и омывания!

Ведь домашние обязанности женщина выполняла до последнего дня перед родами, да и после них должна была продолжать заботиться о домашних, особенно, если в семье уже было несколько детей. Ситуация, когда и пшеницу жала и рожала была не редкой, пуповину в таких случаях перерезали серпом без всяких повитух опытные в таких делах односельчанки.

Ну, а тем, кому повезло появиться на свет с помощью повитухи, становились ее «внуками», и приносили ей свое угощение на второй день Рождества Христова — 8 января. Та в свою очередь угощала всех сладкой кашей с медом.

Крещение

Согласно христианской традиции, новорожденного обязательно нужно покрестить. Некрещенное дитя еще как бы находилось во власти потусторонних сил, и в любой момент могло уйти обратно — серьезно заболеть или даже умереть.

Некрещенный ребенок не считался полноценным членом семьи, и хотя имя ему давали сразу, в день рождения, нередко по имени его не называли. На него не надевали никакой одежды, а только пеленали.

О дне крестин со священниками договаривалась повитуха, крестного отца и мать выбирали сами родители. Как правило, это были близкие родственники или хорошие друзья. Быть крестным — почетная обязанность, ведь в случае смерти родителей настоящих, они должны были заботиться о крестнике.

Купель для крещения готовили в церкви, повитуха или мать отдавали дитя крестным родителям и при этом приговаривали: «даю рожденного, верните крещенного». После таинства крестные возвращали малыша со словами: «брали рожденного, отдаем крещенного».

Крестили малыша в холодной, и даже в ледяной воде. Это была самая первая закаливающая процедура, люди верили в то, что благодаря золодной воде малыш станет более крепким и устойчивым к болезням.

Во время крещения наблюдали за поведением малыша — если он капризничал, считалось, что его беспокоит нечистая сила, которая не желает отпускать «добычу». Если же дитя было спокойным и улыбалось, говорили, что это ангелы целуют его и принимают под свое покровительство.

Обращали внимание и на пламя свечей — если они коптили и плохо горели, можно было ожидать, что дитя вскоре заболеет и даже умрет. Если же пламя ровное и яркое, жизнь будет счастливой и долгой.

После крещения новорожденный становился полноценным членом семьи и общества. Его имя записывали в специальные церковные книги. Повторим — это имя ему давали при рождении, но в некоторых случаях имена новорожденным присваивали священники при крещении. Как правило, оно совпадало с именем святого в день которого малыш появился на свет, или был крещен.

В последствии день святого, в честь которого была назван ребенок, становился его днем ангела, именинами, и праздновался даже пышнее, чем фактический день рождения.

После обряда в церкви, вся семья и гости отправлялись к родителям малыша, где их ждало застолье. В числе обязательных гостей были крестные и повитуха, принимавшая роды. Если ребенок рождался слабым и болезненным, повитухе разрешали даже самостоятельно крестить его и давать ему имя — вот какую важную роль играла эта особа в жизни общества, совсем не то, что современные акушерки!

С застолья родственники уносили угощение своим детям — в старину это была сладкая каша, в наши дни — конфеты и прочие сладости. Так другие дети получали свою «долю» и подарок от нового члена семьи и общества.

Пострижины

Впервые малыша стригли через год, в первый день рождения. На праздник приглашали бабушек и дедушек, крестных родителей. Малыша сажали на кожух, расстеленный шерстью вверх — он символизировал достаток семьи и одновременно служил оберегом от злых сил.

На кожух отец бросал несколько монет, чтобы ребенок был богатым и счастливым. Крестный выстригал немного волос с четырех сторон — спереди, сзади и над ушками. В некоторых областях волосы, в первый день рождения, стригли и продолжают стричь и у девочек, и у мальчиков. После чего эти локоны мать хранит всю жизнь как дорогую семейную реликвию. Но существует и другая традиция, согласно которой мальчиков стригут, а девочкам вплетают первые ленты. Эта обязанность возлагалась на крестную мать.

В традиционном мировоззрении юганских ханты рождение, как и многие другие события человеческой жизни, тесно связаны с «иным» потусторонним миром.

Бытует представление о богине-жизнеподательнице и матери огня Анки Пугос, живущей, по одним сведениям, на небе, по другим - на Малом Югане, по третьим - на Вахе. Салымские ханты считают, что детей посылает бог Торум, а принимает пуповая бабка. Порассказа юганских ханты, на Малом Югане живут две сестры-богини Пугос, посылающие женщинам детей в ответ на получение даров-прикладов: берестяной коробки для рукоделия (йиныт) и платка. В честь Пугос устраивают и кровавое жертвоприношение (йир поры) - забивают оленью самку-важенку, а шкуру в качестве дара богиням отправляют на Малый Юган. Приходилось слышать, что угощение и подарки надо делать через 3-5 лет, ибо при ежегодных дарениях и дети будут рождаться ежегодно. Продолжительность жизни определяет богиня Анки Пугос, живущая на Вахе, отмеряя жизненный срок на верёвке.

Юганцы рассказывают такую легенду.

Когда семья хантов охотилась зимой в угодьях, женщина в шалаше родила девочку. Однажды вылетел из костра уголёк и попал на ребёнка. Хозяин разозлился и стал гасить костёр топором. Костёр потух. Сколько потом ни разжигали, огонь не появлялся. Сменили три места, но нигде не смогли развести огня. Вернулись на старое и увидели женщину с окровавленным боком. «Что случилось?» - спросил её охотник. А она ответила: «Ты сам же поранил меня топором, когда я хотела поцеловать ребёнка. Теперь оденете его во всё новое и поставите люльку с девочкой в огонь, тогда будете спасены, иначе замёрзнете». Делать было нечего, родители поставили люльку в костёр, и девочка сгорела.

Вероятно, в основе предания лежит представление о том, что Анки Пугос в образе огня, являясь подательницей детей, определённое время сохраняет и права на них.

Социальное и бытовое положение беременной женщины (хохунатвоттэнэ - «слабая женщина», хант.) регламентировалось запретами. Нарушение любого из них могло повлечь трудные роды и навредить будущему ребёнку. Беременной запрещалось есть солёное, сырую рыбу и сырое мясо. Пол будущего ребёнка угадывали по форме живота: считалось, что острый живот предвещает мальчика, а круглый - девочку. Мать определяла пол по сновидениям: если снились женские предметы (кольцо, игольник, ножницы), то ожидали девочку, а если лук, стрелы, ружьё - мальчика. Ханты одинаково радовались и тому, и другому. На вопрос, кто предпочтительнее, отвечали: «Нет разницы, любой ребёнок - хорошо, лишь бы здоровым был».

Выбор места для родов не случаен. Юганские женщины рожали у порога жилого помещения, который ассоциировался с границей между мирами. Раньше для роженицы ставили специальный шалаш, то есть роды протекали за пределами «своего»освоенного пространства. Во время родов в помещении горел огонь (либо - печь, либо - лампа). Считалось, что он отпугивает злых духов. Для благополучного исхода родов духу огня делали подарок - бросали монету из белого металла.

Роженице ставили так называемые качели (юхут) - на две вертикальные жерди клали перекладину. Рожали, стоя на коленях, руками и грудью опираясь на перекладину. Или роженица держалась руками за деревянный шест, прикреплённый к потолку. На пол стелили солому. Существовал запрет на использование во время родов оленьих шкур.

На языке юганских хантов рождение (сэмапиты) означает - плод выпал, то есть новорожденного ещё не относили к миру людей. Ему предстояло пройти через серию обрядов, очиститься от «инаковости». Во время родов члены семье, за исключением мужа, уходили из дома. Оставались уже рожавшие женщины - неблизкие родственницы роженицы. Считалось, что присутствие мужа облегчает страдания жены и ускоряет роды. Муж призывал на помощь домашних духов: брал из переднего угла священный мешок (тунг кырыг) с семейными реликвиями и трижды обводил им по кругу над головой роженицы, которая в это время молилась о благополучном исходе. Сразу же после появления ребёнка муж уходил.

Полагали также, что при родах помогает личный дух-покровитель женщины и дух огня. Существовало поверье, что кукушка способствует родам, а халей - мешает.

Все практические и магические действия производились повитухой - пуклананки («пуповины мать»), выбранной роженицей из числа посторонних опытных женщин. За помощь при родах пуклананки получала подарок - отрез ткани на халат (сах) или платок. Свою повитуху люди почитали, как вторую мать: заботились, делали подарки. Уважительное отношение требовалось и к пукланики (пуповины отец) - мужу повитухи.

Естественная нечистота родов подвергала опасности и новорожденного, и роженицу. Поэтому, как только ребёнок появлялся на свет, повитуха совершала магические акты по его защите. Подносила дитя к горящему очагу, чтобы защитить от злых духов и приобщить к своему огню. В дар богине огня в очаге сжигала куклу, изготовленную из крестообразно скрепленных берёзовых веточек и одетую в красный халат (сах). Затем пуклананки очищала ребёнка и роженицу - мыла водой с чагой, окуривала дымом либо от пихтовой коры, либо от чаги, либо от оленьего мускуса. Очищались также помещение, вещи, сама повитуха.

Послед у юганских ханты пуклананки обряжала, «как куклу» - в платок и сах, перевязанный поясом, или в кусочек красной ткани. Куклу помещали в берестяную коробочку и в этот же день уносили в специальное место за селением, где привязывали к дереву на высоте человеческого роста с восточной или южной стороны черёмуховым прутиком. Дерево выбирали в зависимости от пола ребёнка: послед мальчика вешали на кедр или сосну, а девочки - на берёзу. Строгий запрет существовал относительно осины: «Это дерево плачет и будет беспокоить ребёнка». Место, куда относили последы, считалось местом Анки Пугос и было общим для всех женщин селения. Мужчины обходили его стороной. Деревья, на которых висели короба, были неприкосновенными.

Первое время после родов (до отсыхания пуповины, т.е. 5-10 дней) мать с новорожденным находились в изоляции. Они считались ритуально нечистыми, так как были ещё в особой близости к миру духов. Женщина всё это время не меняла одежды, ела из отдельной посуды. Новорожденного держали в специальной берестяной колыбели (сагун), представлявшей собой кусок бересты прямоугольной формы, загнутый «конвертом». Такие люльки бытовали среди многих народов Сибири. На дно колыбели клали берёзовые стружки (чип), труху из размельчённых гнилушек, стелили старые тряпки. Берёзовые стружки и труха обладают гигроскопическими свойствами, а использование старой одежды, вероятно, связано с верой в магическую силу родительских вещей.

Индивидуальный текст экскурсии

Сегодня мы с вами совершим увлекательную прогулку по парку-музею, т.е. по музею под открытым небом. Этот музей - первый национальный музей на территории Нижневартовского района и один из первых национальных музеев Ханты-Мансийского округа, созданных носителями этнической культуры и посвященных этой культуре. Основан в 1987 году известным писателем Юрием Вэллой. С момента своего основания музей получил широкую известность и признание в среде профессиональных музейных специалистов, отечественных и зарубежных, как самобытная модель музея в традиционной среде, вариант экомузея.

Открытая территория парка-музея занимает 3,2 га и насчитывает более 17 старинных архитектурных построек. Музей является самым посещаемым среди музеев Нижневартовского района.

За двадцать лет своей деятельности музей стал заповедником национальной культуры. Его предназначение - сохранять, изучать и развивать историко-культурное наследие, творческий дух народов, живших на территории бассейна реки Аган и ее притоков от первых поселений до наших дней, пропагандировать жителям района, России и гостям из зарубежья, служить духовному объединению людей, быть местом общения. Характерной особенностью музея является кадровый состав учреждения собранный из представителей коренной национальности, которые свято чтят и пропагандируют культуру, традиции, обычаи и язык северного народа.

В 2007 году музей отметил свой 20-летний юбилей. В том же году деятельность музея отмечена высокой наградой - хрустальный кубок Правительства ХМАО - Югры «За сохранение и развитие историко-культурного наследия коренных народов Севера».

Сейчас перед вами зимнее стойбище хантыйского рода Казамкиных.Ханты (самоназвание -- ханти, хандэ, кантэк, устаревшее название -- остяки) -- коренной малочисленный финно-угорский народ, живущий на севере Западной Сибири. На русский язык их самоназвание ханты переводится как человек. В основе формирования хантов лежит культура аборигенных племён Урала и Западной Сибири, охотников и рыболовов, и скотоводческих угорских племён, пришедших во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры из степей Южной Сибири и Казахстана. Зимой ханты жили в постоянных зимних селениях, с весны разъезжались в сезонные селения на места рыболовных угодий. Зимние капитальные постройки были либо каркасными, углублёнными в землю, пирамидальной или усечённо-пирамидальной формы, либо срубными, как Вы видите здесь. Они отапливались открытым глинобитным очагом-чувалом или железной печкой.

Вам представляется возможность на себе ощутить весь колорит быта и древней культуры северных народов в современных условиях. Стойбище в миниатюре показывает, как жили народы севера сотни лет назад, чем питались и как организовывали свою жизнь. Кроме того, предлагаем Вам попробовать блюда национальной кухни (дегустация блюд национальной кухни). Основной пищей хантам служат рыба и мясо. Рыбу ели сырой (свежепойманную и мороженую), вареной и жарено-сушеной или вяленой. Из внутренностей вытапливали рыбий жир, употреблявшийся с разными продуктами - рыбой, ягодами, мучными изделиями. Излюбленное блюдо - рыбья икра, вываренная в рыбьем жире.

Летом ханты заготавливают рыбу на зиму. «Сел» - копченая рыба (у хантов р. Юган - «чомух»). Для копчения отводят специальное место в стороне от дома. Ставят четыре стойки с развилинами сверху, на которые кладут перекладины, а в настоящее время чаще натягивают металлическую сетку. Чуть пониже прикрепляют еще перекладины. Мелкую неразделанную и не посоленную рыбу частиковой породы нанизывают на рейки через хвосты (юганские ханты нанизывают через жабры). Рейки должны быть из несмолистой древесины. Их укрепляют на нижних перекладинах над костром на расстоянии 80-90 см. Чтобы костер был не слишком жарким и дымным, в него кладут сухой тальник и время от времени спрыскивают водой. С ветреной стороны коптильня отгораживается сшитыми полосками бересты. Чтобы рыба коптилась и подсушивалась равномерно, рейки периодически переставляют. Коптят до тех пор, пока рыба не станет хрустящей. Из очень сухой рыбы делают рыбную муку, она идет на корм оленям. Хранят «сел» обычно в берестяных коробках в лабазе, раньше для него были отдельные лабазы.

Так же, как «сел» готовится другое блюдо - «пинтер». Делают его преимущественно из крупной рыбы, обычно из язя. Рыбу разделывают, отрезают голову и сушат над костром хвостом вниз на верхних перекладинах. Ничто не выбрасывают ханты от рыбы, даже кишки и другие отходы идут в дело. Эту смесь проваривают несколько часов на медленном огне, после чего ею смягчают шкуры при обработке, а также кожаную обувь. Из чешуи варят прочный и стойкий клей.

Основным источником мяса были крупные звери - лось и дикий олень. Домашнего оленя забивали на мясо только владельцы больших стад. Почки, печень, костный мозг, глаза, уши, губы, а иногда и мясо ели сырыми, но обычно мясо варили. Боровую и водоплавающую дичь ели в вареном виде или вялили и коптили. Из дикорастущих потребляли главным образом ягоды, собирали и некоторые растения. Грибы считались «нечистыми», их не ели.

Глубокие корни имеет у хантов традиция приготовления некоторых блюд из муки и круп, но хлеб стал широко потребляться только в недавнее время.

Напитками служили вода, отвар чаги и другие растительные отвары. Очень популярен был плиточный чай.

Сегодня значительная часть сельского населения живёт в новых посёлках, построенных в 1950-х гг. в связи с переводом хантов на оседлый образ жизни, укрупнением и реорганизацией хозяйств. Часть промыслового населения живёт в традиционных селениях.

Предлагаем перейти к летнемустойбищю хантыйского рода Казамкиных. Как видите летнее стойбище представляет собой сруб, привезенный с реки Аган, который имеет каркасную конструкцию с четырьмя вертикальными угловыми столбами, вкопанными в землю. Пространство между опорами сооружения заполнено бревнами, двускатная крыша покрыта берестой. Ни фундамента, ни потолочного перекрытия обычно в летних жилищах не делали. Пол мог быть земляной или досчатый. Жилище отапливалось при помощи чувала - глиняной печи наподобие той, в которой пекли хлеб. Если стоянка планировалась недолгой, то вместо деревянного дома ставили чум.

Для ознакомления с культурой и бытом народов ханты предлагаем вам посмотреть "Обряд рождения ребёнка" и "Свадебный обряд Аганских ханты" (инсценировка данных обрядов).

Вот так проходили самые главные обряды в жизни хантов.

Сейчас мы переходим к стойбищу лесных ненцев и хантыйских родов Сардаковых и Айпиных. Данные два рода относятся к кочевым оленеводам. Их жилище - это круглогодичное подвижное стойбище, состоящее из нескольких чумов (1-5), у лесных ненцев стойбища сезонные. Универсальным типом жилища является, как видите, чум, так называемого "самодийского типа" -- два основных шеста соединяются ременным кольцом, количество шестов каркаса 25-50, особая конструкция надочажного устройства, покрытие зимнего чума двойными "нюками" -- покрышками сшитыми из оленьих шкур, летнего одинарными старыми нюками или тисками. Все части чума перевозились на специальных оленьих нартах. Предлагаем вам пройти внутрь и прикоснутся к культуре эти народов.

Внутри инсценировка - концерт (фольклор ханты и ненцов: исполнение песен).

Еще одна важная постройка в жизни ханты и манси - это лабаз. Предлагаем вам посетить лабаз рода Сардаковых. Как видите, лабаз представляет собой небольшой, приподнятый над землей сруб для хранения продуктов и охотничьих припасов у зимовья, устраиваемый на вкопанных в землю столбах. Было у лабаза и второе предназначение. Его устраивали как помост на ветвях дерева или столбах, с которого охотник подкарауливал зверя, приманивал его.

Теперь мы вам предлагаем ознакомиться с предметами быта этих народностей, без которых не обходился ни один день.

Все потребности народов ханты и ненцы обеспечиваются продукцией домашнего оленеводства. Хозяйственное сезонное значение имеет рыболовный промысел, охота на водоплавающую дичь, пушной промысел. Потому нарты и облас являлись, можно сказать, основными кормильцами каждого человека.

Облас, лодка-долбленка, формой напоминает байдарку. Изготовлен на из цельного ствола дерева, в носовой части отверстие для веревки. Имела семь распорок между бортами для сохранения формы обласа. Корма несколько ниже, чем нос и выступает немного над бортом. Днище лодки слегка уплощенное.

В Нижневартовском районе с 1978 года ежегодно проводится районный национальный Праздник Обласа. Праздник уходит своими корнями в древние времена, когда мужчины народов ханты и манси открывали соревнованиями новый сезон рыбной ловли, выявляя самых сильных и ловких юношей своего поселения. Этот праздник ранее представлял собой обряд поклонения Воде. Коренные жители верят, что каждый водоем имеет своего духа-покровителя. Чтобы задобрить его, люди бросают монеты в воду перед началом сезона рыбной ловли. Считается, что после этого рыболовам будет сопутствовать удача. А современный праздник Обласа представляет собой гонки на обласах - одиночные, парные и эстафету.

Нарты - узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека. Может использоваться как прицеп снегохода. Обычно на полозьях длиной не более 2,5 м, высотой -- около 1 м. Погонщика упряжной нарты называют каюр. Русское население Сибири изобрело также рациональное жилище на оленьих нартах -- "нартяный чум" (или балок). Это -- лёгкое каркасное жилище, укрепленное на длинных широких полозьях, обтянутое шкурами и сверху парусиной; имеет окна и железную печку. Используется как зимнее передвижное жилище колхозными бригадами оленеводов и охотников Таймырского (Долгано-Ненецкого) национального округа.

Ханты с древности почитали стихии природы: солнце, луну, огонь, воду, ветер. Также у хантов существовали тотемные покровители, семейные божества и покровители-предки. Каждый род имел свое тотемное животное, его почитали, считая одним из далеких родственников. Данное животное нельзя было убивать и употреблять в пищу.

Медведя почитали повсеместно, его считали защитником, он помогал охотникам, охранял от болезней, разрешал споры. При этом на медведя, в отличии от других тотемных животных, можно было охотиться. Для того чтобы примирить дух медведя и убившего его охотника ханты устраивали медвежий праздник. Лягушка почиталась как хранительница семейного счастья и помощница рожениц. Были и священные места, место на котором живет покровитель. На таких места запрещалась охота и рыбалка, так как животных охраняет сам покровитель.

До наших дней традиционные ритуалы и праздники дошли в измененном виде, их адаптировали под современные взгляды и приурочили к определенным событиям (например медвежий праздник проводят перед выдачей лицензий на отстрел медведя).

Условно праздник, как и прежде, состоит из нескольких частей:

охота или инсценированная охота на выращенного для этого медведя (иногда - хранение медвежьей шкуры для праздника) с соблюдением правил, запретов и ритуалов; встреча медведя как гостя, одаривание (и угощение);

извинительные обряды;

воспевание медведя как предка рода,

звериные и птичьи пляски (предков родов или в подражание медведю),

драматические сценки и инсценировки, иногда и спортивные состязания;

ритуальное приготовление медвежьего мяса и трапеза,

сбор, захоронение костей, черепа и другие обряды, призванные возродить медведя,

хранение шкуры, черепа, норки (части морды), губ и прочего в качестве священных.

А сейчас перед вами деревянный сруб для хранения медвежьих костей.

По окончании праздника медвежьи кости бережно собирали в берестяные сосудыили в ящики и уносили в лес и вешали на деревья или специальные столбы. Черепахранили в священных срубах или лабазах. Ляпинские манси кости медведя опускали возеро. Считалось, что после этого там будет особенно жирный и крупный карась.

Медвежьи клыки почитались сильным талисманом-оберегом, а также средством отболей в спине. Поэтому их вешали на мужские охотничьи пояса.

Теперь мы предлагаем вам посетить мини-экспозиции выставочного зала.

«Этнография и археология края». В экспозиции представлены бронзовые предметы и фрагменты керамики, найденные во время археологических раскопок средневековых городищ на территории Среднего Приобья (VIII - XVII вв. н.э.), а также предметы традиционно-бытовой культуры коренного населения ХМАО: хантов, манси, лесных ненцев. Особый интерес представляет комплекс мужской и женской одежды, берестяная домашняя утварь, древние музыкальные инструменты, а также предметы шаманского культа и священные мансийские покрывала (конец XIX в.).

«Живая природа». Открывает экспозицию таксидермическая коллекция, в которой представлены птицы отрядов водоплавающих, куликов, куриных, воробьиных, совиных, всего 33 вида. Краснокнижники: краснозобая казарка и большой кроншнеп. Другой отдел экспозиции знакомит с особенностями поведения животных, их разновидностями и условиями содержания. Привлекают внимание детей вид обезьяны, сирийские хомячки, морские свинки. В аквариумной экспозиции собраны обитатели тропических морей: рыбы, моллюски и др.

«Наши мастера». Картины, поделки, сувенирная продукция местных мастеров и умельцев, которую, при желании, можно приобрести на память.

На этом наша экскурсия по уникальному парку-музею окончилась. Благодарим вас за внимание и приглашаем в дальнейшем принять участие в других экскурсиях, организованных нашим туристическим агентством.

В древние времена на Руси считалось, что все, происходящее с человеком -- будь то рождение, смерть или болезнь -- подчинено темному, нечистому, загробному, злому миру. Рождение и смерть человека особенно страшили суеверных людей. Они верили, что родившийся человек, то есть только что пришедший из злого мира, может принести с собой опасность для уже живущих. В связи с этим существовала масса обрядов, с помощью которых новорожденный и его мать очищались от нечистой силы.

Наши предки искренне верили, что не только ребенок является носителем нечистой силы, но и его мать представляет опасность для живущих, так как она служит проводником между мирами: явленным миром и другим, нечистым миром. Через тело женщины ребенок приходит в земной мир. Но вместе с ребенком в земной мир может проникнуть и нечисть. Таким образом, обряды совершались не только над младенцем, но и над его матерью. Эти обряды носили название «очистительных», то есть они очищали от темной силы. Существовало два вида обрядов: церковные и народные.

К церковным обрядам очищения относятся чтение молитв во время родов, окропление святой водой комнаты, где лежит роженица. Даже в наше время можно встретить в некоторых селениях такие очистительные обряды. Как правило, молитвы читают священники, которые придерживаются старой веры.

Обряды рождения

В день родов к роженице приходит повитуха (женщина, которая будет принимать роды и выполнять обязанности акушера-гинеколога и медсестры), близкие подруги и родственницы. Как ни странно, но даже эти люди считаются опасными для людей, так как они присутствовали при «греховном событии» -- рождении младенца. То есть в них мог вселиться злой дух, пришедший на землю во время родов. Как только выполнены все процедуры после выхода младенца из утробы матери, хозяин дома приглашает священника, который окропляет святой водой дом, комнату ребенка, читает молитвы очищения для матери, ребенка и, отдельно, для женщин которые присутствовали при родах.

После прочтения молитв, мать и отец ребенка должны дать своему чаду имя (обязательно в этот же день). Затем назначается день, когда младенца будут крестить. На этом роль священника на время заканчивается. Так завершается первый этап очищения. Только после этого все жители дома могли вздохнуть спокойно и не волноваться за свое будущее.

Следом наступает второй этап очищения младенца и матери. Заключается он в мытье матери и ребенка в бане. В некоторых поселениях Руси было принято рожать прямо в бане, где мать с ребенком держали несколько дней. В других местах женщина рожала в доме, а затем ее и ребенка переводили в баню, где проходили первые дни жизни младенца. Как в православии, так и в язычестве, женщина считалась «нечистой», а где, как не в бане, можно смыть нечистоту? В любом случае, мать с ребенком оказывалась в бане, спустя несколько часов после родов, где там женщина повитуха совершала обряд очищения.

Начинали всегда с ребенка. Прежде, чем вымыть тело младенца, повитуха обильно поливала камни водой, чтобы пар заполнил всю парилку. Это нужно было для того, чтобы тело стало мягким. Еще одно поверье наших предков: плод всегда твердый как кость или камень, даже когда младенец вышел из утробы, он остается твердым. Чтобы размягчить его, нужен был пар. Затем новорожденного клали на банный веник и приступали к «массажу» (в народе это называли «растягиванием»). Повитуха разминала руки и ноги, голову, уши и нос ребенка, считая, что таким образом она придаст телу нужные формы и исправит любые родовые дефекты. Такой массаж улучшал кровообращение, помогал суставам приобрести гибкость, а коже эластичность.

При растягивании повитуха брала правую ручку ребенка и тянула ее к левой ножке и, наоборот, левую ручку к правой ножке. Дело в том, что наши предки считали, что в темном мире все перевернуто, там где право - находится лево, где верх - находится низ. Следовательно, новорожденный, как пришедший из того мира, тоже перевернут. Повитуха же «выворачивала» ребенка как положено в земной жизни.

Матери младенца уделялось не меньше внимания. Придя в баню, повитуха наливала женщине водки (или другого алкогольного напитка) и давала ей полежать, пока не совершит обряд с ребенком. Затем начиналось восстановление материнского организма. Родившая женщина, по поверью, считалась заново рожденной. Объяснялось это тем, что ее тело претерпевало сильные изменения (рос живот, увеличивалась грудь), то есть разрушалось, следовательно, женщина умирала. Через некоторое время тело приходило в норму, этот процесс считался рождением матери. Роль повитухи - ускорить процесс «рождения» женщины и очистить новорожденного. Банный обряд повторялся ежедневно, в течение недели.

Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня: повитуха напоминала роженице о необходимости принятия очистительной молитвы и совершала обряд подпоясывания. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья.

За обрядом очищения следует церковный обряд крещения . Некрещеный ребенок вызывал у людей страх, его запрещали целовать, разговаривать с ним, надевать на него вещи (ребенок всегда был в пеленках). В некоторых селах России даже запрещали матери называть его по имени. Младенец считался бесполым существом, его не причисляли к семье, в которой он родился.

Родители тщательно выбирали крестных для своего ребенка, так как они считались духовными наставниками. Чаще всего крестными становились родственники, так как они не откажутся от крестника, будут всегда заботиться о нем, воспитывать, обучать. Крестным (или крестной) могли становиться и дети от шести лет и старики, но предпочтение отдавалось людям одного возраста с родителями. Отказаться от роли крестного было невозможно, это считалось кровной обидой для родителей.

Перед самым таинством ребенок находился на руках у повитухи, которая передавала его крестному отцу. Крестная мать готовила купель для обряда. Воду в купель наливали прямо из колодца, ни в коем случае не грели ее и не добавляли теплой воды. Считалось, что, опуская ребенка в ледяную воду (даже зимой), придают ему большую стойкость к болезням. Если во время крещения свечи в руках родственников дымили и горели плохо, считалось, что ребенок будет часто болеть или вообще скоро умрет, если же пламя было ярким - жизнь у него будет долгой.

После завершения обряда священник передавал младенца крестным родителям: если мальчик, то крестной матери, если девочка, то крестному отцу, которые и несли ребенка в дом. После этого младенец становился полноправным членом семьи. На следующий день после крещения в дом родителей приходили родственники, друзья и близкие. Устраивали застолье, первые тосты всегда произносили за здоровье ребенка, его родителей и повитухи, принимавшей роды.

Пострижини (обряд первого постригания ребенка) - празднование годовщины со дня рождения ребенка. На этот юбилей обязательно приглашали крестных родителей. Посреди комнаты на полу расстилают шерстью вверх кожух (как оберегов знак - символ благосостояния), сажают на него мальчика, отец на кожуха бросает немного денег, чтобы жизнь ребенока богатая и счастливая была. Приемный отец выстригает своем крестнику немного волос накрест. Сегодня в этот специфический ритуал часто ребенку выстригают крестик символически с четырех сторон, немного выстригают волосы спереди, сзади и с обеих сторон над ушками, что должно уберечь ребенка от злых сил со всех сторон.

Девичий вид пострижения - это обряд заплетания, торжественное плетение накрест первых косичек. Для этого ритуала родители приглашали крестную мать, которую после выполнения обряда одаривали. До сих сохранился обычай: в день рождения ребенка мать печет пироги. Выбрав самый большой из них и поставив его на макушку головы ребенка, влечет символически ребенка за уши вверх, приговаривая, что в следующем году она выросла не менее чем на высоту пирога.